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《巴利经藏.长部9.玻得播达经》：我听到这样说。有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
当时，游行者玻得播达，与三百位游行者之多的大游行者众，一起住在茉莉园的单一会堂，镇头迦树旁的教义论究所。
那时，世尊在午前时穿好衣服后，取钵与僧衣，为了托钵进入舍卫城。那时，世尊这么想：
“这时在舍卫城，为了托钵而行还太早，让我到茉莉园的单一会堂，镇头迦树旁的教义论究所，去见见游行者玻得播达。”
当时，游行者玻得播达与大游行者众，聚坐在一起，以吵杂、高声、大声，在谈论着各种畜生论。
即：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、
花环论、气味论、亲里论、车乘论、村落论、城镇论、城市论、国土论、女人论、英雄论、
街道论、水井论、祖灵论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等。
游行者玻得播达，看见世尊远远地走来。看见后，使自己的群众静止：
“尊师们！小声！尊师们！不要出声！这位沙门乔达摩来了，那位尊者；
是小声的喜欢者、小声的称赞者，或许小声的群众被他发现后，他会想应该前往。”
当这么说时，那些游行者变得沉默了。那时，世尊去见游行者玻得播达。
那时，游行者玻得播达对世尊这么说：“大德！请世尊来！大德！欢迎世尊，
大德！世尊离上次来这里已很久了，大德！世尊请坐，这个座位已设置好了。”
世尊在已设置好的座位坐下。游行者玻得播达，也取某个低矮坐具后，在一旁坐下。
在一旁坐好后，世尊对游行者玻得播达这么说：“玻得播达！现在，在这里共坐谈论的是什么呢？谈论中被中断的是什么呢？”
当这么说时，游行者玻得播达，对世尊这么说：“大德！我们现在共坐谈论的就停止，大德！那些谈论，世尊以后将不难听闻得到。
大德！前几天，各派沙门、婆罗门在论议堂集会共坐，出现这样的谈论：‘先生！如何有增上想灭呢？’
这里，某些这么说：‘无因、无缘，人的想生起、被灭，每当生起时，那时，他是有想者，每当被灭时，那时，他是无想者。’
其他人这么说：‘先生！不会是这样，先生！想是人的真我，他来、去，每当来时，那时，他是有想者，每当去时，那时，他是无想者。’
其他人这么说：‘先生！不会是这样，先生！有大神通力、大威力的沙门、婆罗门，他们拉入、拉出这个人的想，
每当他们拉入时，那时，他是有想者，每当他们拉出时，那时，他是无想者。’某些像这样安立增上想灭。
其他人这么说：‘先生！不会是这样，先生！有大神通力、大威力的天神，他们拉入、拉出这个人的想，
每当他们拉入时，那时，他是有想者，每他们当拉出时，那时，他是无想者。’某些像这样安立增上想灭。
大德！我的心中，关于世尊的忆念就生起：‘啊！那确实是世尊，啊！那确实是善逝，他是这些法的善熟练者。’
大德！世尊是熟练者，世尊是增上想灭的专家，大德！如何有增上想灭呢？”
“玻得播达！在那里，凡那些沙门、婆罗门这么说：‘无因、无缘，人的想生起、被灭’者，从开始就有他们的过失，
那是什么缘因呢？因为，有因、有缘，人的想生起、被灭，某个想以训练生起，某个想以训练被灭，什么是训练呢？”
世尊说：“玻得播达！这里，如来、阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、
人天之师、佛陀、世尊出现于世间…（简略中应如同长部《沙门果》段落）…
玻得播达！这样，比丘是戒具足者。当他看见自己五盖已被舍断时，欣悦被生起；
当欢悦时，则喜被生；当意喜时，则身宁静；身已宁静者，则感受乐；心乐者，则入定。
他从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，他的那些先前欲想被灭了，
那时，他有离而生喜、乐微细的真实想，那时，他就是离而生喜、乐微细的真实想者，
这样，某个想以训练生起，某个想以训练被灭，这是训练。”世尊说：“再者，玻得播达！
比丘以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，
他的那些先前离而生喜、乐微细的真实想被灭了，那时，他有定而生喜、乐微细的真实想，
那时，他就是定而生喜、乐微细的真实想者，这样，某个想以训练生起，某个想以训练被灭，这是训练。”
世尊说：“再者，玻得播达！比丘以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，
进入后住于这圣弟子宣说：‘他是平静、专注、住于乐者’的第三禅，他的那些先前定而生喜、乐微细的真实想被灭了，
那时，他有平静乐微细的真实想，那时，他就是平静乐微细的真实想者，这样，某个想以训练生起，某个想以训练被灭，这是训练。”
世尊说：“再者，玻得播达！比丘以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，
由平静而正念遍净的第四禅，他的那些先前平静乐微细的真实想被灭了，那时，他有不苦不乐微细的真实想，
那时，他就是不苦不乐微细的真实想者，这样，某个想以训练生起，某个想以训练被灭，这是训练。”
世尊说：“再者，玻得播达！比丘以一切色想的超越，以有对想的灭没，以不作意种种想；
而知：‘虚空是无边的’，进入后住于虚空无边处，他的那些先前色想被灭了，那时，他有虚空无边处微细的真实想，
那时，他就是虚空无边处微细的真实想者，这样，某个想以训练生起，某个想以训练生起，这是训练。”
世尊说：“再者，玻得播达！以一切虚空无边处的超越；而知：‘识是无边的’，进入后住于识无边处，
他的那些先前虚空无边处想被灭了，那时，他有识无边处微细的真实想，
那时，他就是识无边处微细的真实想者，这样，某个想以训练生起，某个想以训练被灭，这是训练。”
世尊说：“再者，玻得播达！以一切识无边处的超越而知：‘什么都没有’，进入后住于无所有处，
他的那些先前识无边处想被灭了，那时，他有无所有处微细的真实想，那时，他就是无所有处微细的真实想者，
这样，某个想以训练生起，某个想以训练被灭，这是训练。”
世尊说：“玻得播达！这里，当比丘自己是有想者时，他从一处到另一处次第地触达想的顶点，当住于想的顶点时，
他这么想：‘思惟对我是较差的，不思惟对我是较好的，又，如果我思惟、为作，我的这个想会被灭，
而其他粗的想会生起，让我既不思惟，也不为作。’他既不思惟，也不为作，当不思惟、不为作时，
他的那个想被灭，而其他粗的想也没生起，他触达灭，玻得播达！这样，这是次第增上想灭正知的等至。
玻得播达！你怎么想：你以前是否曾听闻，像这样从最先次第增上想灭正知的等至呢？”
“不，大德！大德！我这么了知世尊所说：‘玻得播达！这里，当比丘自己是有想者时，
他从一处到另一处次第地触达想的顶点，当住于想的顶点时，他这么想：‘思惟对我是较差的，不思惟对我是较好的，
又，如果我思惟、为作，我的这个想会被灭，而其他粗的想会生起，让我既不思惟，也不为作。’
他既不思惟，也不为作，当不思惟、不为作时，他的那个想被灭，而其他粗的想也没生起，
他触达灭，玻得播达！这样，这是次第增上想灭正知的等至。’”
“是的，玻得播达！”
“大德！世尊仅安立一个想的顶点，或者，安立多个想的顶点呢？”
“玻得播达！我安立一个想的顶点，也安立多个想的顶点。”
“大德！但，世尊如何安立一个想的顶点，也安立多个想的顶点呢？”
“玻得播达！依他触达灭之想，像那样，我安立想的顶点，玻得播达！我这样安立一个想的顶点，也安立多个想的顶点。”
“大德！想先生起，而后智，或者，智先生起，而后想，或者，智与想同时生起呢？”
“玻得播达！想先生起，而后智，想的生起而有智的生起，他这么了知：‘确实，以这个缘，我的智生起。’
玻得播达！以此法门，这能被体会：‘想先生起，而后智，想的生起而有智的生起。’”
“大德！想是人的真我，或者，想是一，真我是另一呢？”
“玻得播达！但，什么是你体认的真我呢？”
“大德！我体认的真我是粗的、有色的、四大之物、以物质食物为食的。”
“玻得播达！如果你的真我是粗的、有色的、四大之物、以物质食物为食的，
玻得播达！当存在这样时，你的想将是一，真我是另一，玻得播达！以此法门，这能被体会：想将是一，真我是另一，
玻得播达！有这粗的、有色的、四大之物、以物质食物为食的真我住立，
那时，这个人的一个想生起，而另一个想被灭，玻得播达！以此法门，这能被体会：想将是一，真我是另一。”
“大德！我体认的真我是意做的、有所有肢体与小肢，不缺诸根的。”
“玻得播达！如果你的真我是意做的、有所有肢体与小肢，不缺诸根的，
玻得播达！当存在这样时，你的想将是一，真我是另一，玻得播达！以此法门，这能被体会：想将是一，真我是另一，
玻得播达！有这意做的、有所有肢体与小肢，不缺诸根的真我住立，那时，这个人的一个想生起，而另一个想被灭，
玻得播达！以此法门，这能被体会：想将是一，真我是另一。”
“大德！我体认的真我是无色的、想所生的。”
“玻得播达！如果你的真我是无色的、想所生的，玻得播达！当存在这样时，你的想将是一，真我是另一，
玻得播达！以此法门，这能被体会：想将是一，真我是另一，玻得播达！有这无色的、想所生的真我住立，
那时，这个人的一个想生起，而另一个想被灭，玻得播达！以此法门，这能被体会：想将是一，真我是另一。”
“大德！但，能让我知道：‘想是人的真我。’或‘想是一，人的真我是另一。’吗？”
“玻得播达！以不同的见解、不同的信仰、不同的喜好、不同的修行、不同的师承的你，
这是难知的：‘想是人的真我。’或‘想是一，人的真我是另一。’”
“大德！如果以不同的见解、不同的信仰、不同的喜好、不同的修行、不同的师承的我，
那是难知的：‘想是人的真我。’或‘想是一，人的真我是另一。’大德！‘世界是恒常的，这才正确，其它都错。’吗？”
“玻得播达！这不被我记说：‘世界是恒常的，这才正确，其它都错。’”
“大德！又，‘世界是非恒常的，这才正确，其它都错。’吗？”
“玻得播达！这也不被我记说：‘世界是非恒常的，这才正确，其它都错。’”
“大德！又，‘世界是有边的，这才正确，其它都错。’吗？”
“玻得播达！这也不被我记说：‘世界是有边的，这才正确，其它都错。’”
“大德！又，‘世界是无边的，…命即是身体…命是一、身体是另一…死后如来存在…死后如来不存在…
死后如来存在且不存在…死后如来既非存在也非不存在，这才正确，其它都错。’吗？”
“玻得播达！这也不被我记说：‘死后如来既非存在、也非不存在，这才正确，其它都错。’”
“大德！但，为何这不被世尊记说呢？”
“玻得播达！因为，这不具利益、不具法，无关梵行的基础，不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，因此，这不被我记说。”
“大德！但，什么被世尊记说呢？”
“玻得播达！‘这是苦’被我记说，‘这是苦集’被我记说，‘这是苦灭’被我记说，‘这是导向苦灭道迹’被我记说。”
“大德！但，为何这被世尊记说呢？”
“玻得播达！因为，这具利益、具法，有关梵行的基础，导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，因此，这被我记说。”
“正是这样，世尊！正是这样，善逝！大德，现在，世尊考量适当的时间。”
那时，世尊起座，然后离开。那时，在世尊离开不久，那些游行者，全面地以尖锐的言语，讽游行者刺玻得播达：
“凡沙门乔达摩说的，这位玻得播达尊师，就这样大大地随喜：‘正是这样，世尊！正是这样，善逝！’
但，我们不了知任何沙门乔达摩教导的明确法：‘世间是恒常的。’或‘世间是非恒常的。’
或‘世界是有边的。’或‘世界是无边的。’或‘命即是身体。’或‘命是一、身体是另一。’
或‘死后如来存在。’或‘死后如来不存在。’或‘死后如来存在且不存在。’或‘死后如来既非存在也非不存在。’”
当这么说时，游行者玻得播达，对那些游行者们这么说：“先生们！我也不了知任何沙门乔达摩教导的明确法：
‘世间是恒常的。’或‘世间是非恒常的。’……（中略）或‘死后如来既非存在也非不存在。’
但，沙门乔达摩安立真实的、真正的、如实的，法安住性、法决定性的行道，
当安立真实的、真正的、如实的，法安住性、法决定性的行道时，像我这样的有智者，怎么能不大大地随喜，沙门乔达摩已善说的善说呢！”
那时，经过二、三天，质多象舍利弗与游行者玻得播达，去见世尊。
抵达后，质多象舍利弗向世尊问讯，接着在一旁坐下。
游行者玻得播达与世尊互相欢迎，欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，
游行者玻得播达，对世尊这么说：“大德！在世尊离开不久，那些游行者全面地以尖锐的言语讽我：
‘凡沙门乔达摩说的，这位玻得播达尊师就这样大大地随喜：“正是这样，世尊！正是这样，善逝！”
但，我们不了知任何沙门乔达摩教导的明确法：‘世间是恒常的。’或‘世间是非恒常的。’
或‘世界是有边的。’或‘世界是无边的。’或‘命即是身体。’或‘命是一、身体是另一。’
或‘死后如来存在。’或‘死后如来不存在。’或‘死后如来存在且不存在。’或‘死后如来既非存在也非不存在。’
当这么说时，我对那些游行者们这么说：‘先生们！我也不了知任何沙门乔达摩教导的明确法：
‘世间是恒常的。’或‘世间是非恒常的。’……（中略）或‘死后如来既非存在也非不存在。’
但，沙门乔达摩安立真实的、真正的、如实的，法安住性、法决定性的行道，当安立真实的、真正的、如实的，
法安住性、法决定性的行道时，像我这样的有智者，怎么能不大大地随喜，沙门乔达摩已善说的善说呢！’”
“玻得播达！这些游行者全都是盲目的无眼者，你是他们中的单独有眼者。
玻得播达！有明确法被我教导、安立，也有不明确法被我教导、安立。
玻得播达！哪些是那些不明确法被我教导、安立呢？玻得播达！‘世间是恒常的’是不明确法被我教导、安立；
玻得播达！‘世间是非恒常的’是不明确法被我教导、安立；玻得播达！‘世界是有边的’……（中略）
玻得播达！‘世界是无边的’……玻得播达！‘命即是身体’……玻得播达！‘命是一、身体是另一’…
…玻得播达！‘死后如来存在’……玻得播达！‘死后如来不存在’……玻得播达！‘死后如来存在且不存在’…
…玻得播达！‘死后如来既非存在也非不存在’是不明确法被我教导、安立。
玻得播达！为何那些是不明确法被我教导、安立呢？玻得播达！因为，这些不具利益、不具法，无关梵行的基础，
不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，因此，那些是不明确法被我教导、安立。
玻得播达！哪些是那些明确法被我教导、安立呢？玻得播达！‘这是苦’是明确法被我教导、安立；
玻得播达！‘这是苦集’是明确法被我教导、安立；玻得播达！‘这是苦灭’是明确法被我教导、安立；
玻得播达！‘这是导向苦灭道迹’是明确法被我教导、安立。
玻得播达！为何那些是明确法被我教导、安立呢？玻得播达！因为，这些具利益、具法，有关梵行的基础，
导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，因此，那些是明确法被我教导、安立。
玻得播达！有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：‘真我是一向乐的，死后无病。’
我去见他们后，这么说：‘是真的吗？尊者们！你们是这么说、这么见者：“真我是一向乐的，死后无病。”’
当被我这么询问时，他们自称：‘是的。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们住于知道、看见一向乐的世界吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们觉知一向乐的真我一天或一夜或半天或半夜吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们知道：“为了一向乐世界的作证，这是道、这是道迹。”吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们听闻往生一向乐世界的天神们，说话的声音：
“为了一向乐世界的作证，亲爱的先生！请你们善实行，亲爱的先生！请你们正直地实行，
亲爱的先生！我们也这样实行而往生一向乐的世界。”吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
玻得播达！你怎么想：当存在这样时，那些沙门、婆罗门们的所说，不就成为无意义的吗？”
“确实，大德！当存在这样时，那些沙门、婆罗门们的所说，成为无意义的。”
“玻得播达！犹如男子如果这么说：‘我欲求、欲爱这地方上的美女。’
他们会这么问他：‘喂！男子！你欲求、欲爱这地方上的美女，你知道那位地方上的美女，是剎帝利或婆罗门或毗舍或首陀罗吗？’
当被像这样问时，如果他说：‘不。’
他们会这么问他：‘喂！男子！你欲求、欲爱这地方上的美女，你知道那位地方上的美女，是这样的名字或这样的姓吗？
高或矮或中等；黑或褐或金黄色皮肤，在像那样的村落或城镇或城市吗？’
当被像这样问时，如果他说：‘不。’
他们会这么问他：‘喂！男子！你欲求、欲爱，那你不知、不见者吗？’
当被像这样问时，他会说：‘是那样。’
玻得播达！你怎么想：当存在这样时，那位男子的所说，不就成为无意义的吗？”
“确实，大德！当存在这样时，那位男子的所说，成为无意义的。”
“同样的，玻得播达！凡那些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：‘真我是一向乐的，死后无病。’
我去见他们后，这么说：‘是真的吗？尊者们！你们是这么说、这么见者：“真我是一向乐的，死后无病。”’
被我这么询问，他们自称：‘是的。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们住于知道、看见一向乐的世界吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们觉知，一向乐的真我一天或一夜或半天或半夜吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们知道：“为了一向乐世界的作证，这是道、这是道迹。”吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们听闻往生一向乐世界的天神们说话的声音：
“为了一向乐世界的作证，亲爱的先生！请你们善实行，亲爱的先生！请你们正直地实行，
亲爱的先生！我们也这样实行而往生一向乐的世界。”吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
玻得播达！你怎么想：当存在这样时，那些沙门、婆罗门们的所说，不就成为无意义的吗？”
“确实，大德！当存在这样时，那些沙门、婆罗门们的所说，成为无意义的。”
“玻得播达！犹如男子如果在十字路口，为了登上殿堂建造阶梯，如果有人对他这么说：
‘喂！男子！你为了登上殿堂建造阶梯，你知道那殿堂，在东方、南方、西方、北方、上方，或上、下、中间吗？’
像这样被问时，如果他说：‘不。’
他们会这么问他：‘喂！男子！你为了登上那，你不知道、没见过的殿堂建造阶梯吗？’
当被像这样问时，他会说：‘是那样。’
玻得播达！你怎么想：当存在这样时，那位男子的所说，不就成为无意义的吗？”
“确实，大德！当存在这样时，那位男子的所说，成为无意义的。”
“同样的，玻得播达！凡那些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：‘真我是一向乐的，死后无病。’
我去见他们后，这么说：‘是真的吗？尊者们！你们是这么说、这么见者：“真我是一向乐的，死后无病。”’
被我这么询问，他们自称：‘是的。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们住于知道、看见一向乐的世界吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们觉知一向乐的真我一天或一夜或半天或半夜吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们知道：“为了一向乐世界的作证，这是道、这是道迹。”吗？’
当被这么询问时，他们说：‘不。’
我对他们这么说：‘尊者们！但，你们听闻往生一向乐世界的天神们说话的声音：
“为了一向乐世界的作证，亲爱的先生！请你们善实行，亲爱的先生！请你们正直地实行，
亲爱的先生！我们也这样实行而往生一向乐的世界。”吗？’当被这么询问时，他们说：‘不。’
玻得播达！你怎么想：当存在这样时，那些沙门、婆罗门们的所说，不就成为无意义的吗？”
“确实，大德！当存在这样时，那些沙门、婆罗门们的所说，成为无意义的。”
“玻得播达！有这三种真我取得：粗的真我取得、意做的真我取得、无色的真我取得。
玻得播达！什么是粗的真我取得呢？有色的、四大之物、以物质食物为食的，这是粗的真我取得。
什么是意做的真我取得呢？有色的、意做的、有所有肢体与小肢，不缺诸根的，这是意做的真我取得。
什么是无色的真我取得呢？无色的、想所生的，这是无色的真我取得。
玻得播达！我为粗的真我取得的舍断而教导法，你们依之实行，污染的法将被舍断，
能清净的法将增长，以证智自作证后，你们将在当生中进入后，住于圆满慧的扩展状态。
玻得播达！或许你会这么想：‘污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，
将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态，是苦的住处。’但，玻得播达！不应该这样认为。
污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态，将是喜悦、喜、宁静、正念、正知的住处。
玻得播达！我也为意做的真我取得的舍断而教导法，你们依之实行，污染的法将被舍断，能清净的法将增长，
以证智自作证后，你们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态。玻得播达！或许你会这么想：
‘污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态，是苦的住处。’
但，玻得播达！不应该这样认为。污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，
将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态，将是喜悦、喜、宁静、正念、正知的住处。
玻得播达！我也为无色的真我取得的舍断而教导法，你们依之实行，污染的法将被舍断，能清净的法将增长，
以证智自作证后，你们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态。玻得播达！或许你会这么想：
‘污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态，是苦的住处。’
但，玻得播达！不应该这样认为。污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，
将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态，将是喜悦、喜、宁静、正念、正知的住处。
玻得播达！如果其他人这么问我们：‘朋友！但，什么是你们为粗的真我取得的舍断而教导的法，我们依之实行，
污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，我们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态呢？’
当被这么问时，我们会对他们这么解说：‘朋友！这是我们为那粗的真我取得的舍断而教导的法，你们依之实行，
污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，你们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态。’
玻得播达！如果其他人这么问我们：‘朋友！但，什么是你们为意做的真我取得的舍断而教导的法，我们依之实行，
污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，我们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态呢？’
当被这么问时，我们会对他们这么解说：‘朋友！这是我们为那意做的真我取得的舍断而教导的法，你们依之实行，
污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，你们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态。’
玻得播达！如果其他人这么问我们：‘朋友！但，什么是你们为无色的真我取得的舍断而教导的法，我们依之实行，
污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，我们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态呢？’
当被这么问时，我们会对他们这么解说：‘朋友！这是我们为那无色的真我取得的舍断而教导的法，你们依之实行，
污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，你们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态。’
玻得播达！你怎么想：当存在这样时，所说是否成为有意义的呢？”
“确实，大德！当存在这样时，所说成为有意义的。”
“玻得播达！犹如男子，如果就在那殿堂下面，为了登上殿堂建造阶梯，如果有人对他这么说：
‘喂！男子！你为了登上殿堂建造阶梯，你知道那殿堂在东方、南方、西方、北方、上方，或上、下、中间吗？’
如果他这么说：‘朋友！我就在这殿堂下面，为了登上殿堂建造阶梯。’
玻得播达！你怎么想：当存在这样时，那位男子的所说，是否成为有意义的呢？”
“确实，大德！当存在这样时，那位男子的所说，成为有意义的。”
“同样的，玻得播达！如果其他人这么问我们：‘朋友！但，什么是你们为粗的真我取得…
…（中略）但，什么是你们为意做的真我取得……（中略）但，什么是你们为无色的真我，取得的舍断而教导的法，
我们依之实行，污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，我们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态呢？’
当被这么问时，我们会对他们这么解说：‘朋友！这是我们为那无色的真我取得的舍断而教导的法，你们依之实行，
污染的法将被舍断，能清净的法将增长，以证智自作证后，你们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态。’
玻得播达！你怎么想：当存在这样时，所说是否成为有意义的呢？”
“确实，大德！当存在这样时，所说成为有意义的。”
当这么说时，质多象舍利弗，对世尊这么说：
“大德！每当有粗的真我取得时，那时，意做的真我取得是空虚的，无色的真我取得是空虚的，
那时，粗的真我取得会是真实的吧？大德！每当有意做的真我取得时，那时，粗的真我取得是空虚的，
无色的真我取得是空虚的，那时，意做的真我取得会是真实的吧？大德！每当有无色的真我取得时，
那时，粗的真我取得是空虚的，意做的真我取得是空虚的，那时，无色的真我取得会是真实的吧？”
“质多！每当有粗的真我取得时，那时，既不名为意做的真我取得，也不名为无色的真我取得，
那时，只名为粗的真我取得；质多！每当有意做的真我取得时，那时，既不名为粗的真我取得，
也不名为无色的真我取，那时，只名为意做的真我取得；质多！每当有无色的真我取得时，
那时，既不名为粗的真我取得，也不名为意做的真我取得，那时，只名为无色的真我取。
质多！如果这么问你：‘过去世你存在吗？你非不存在吗？未来世你将存在吗？
你将非不存在吗？现在你存在吗？你非不存在吗？’质多！当被这样问，你怎么解答呢？”
“大德！如果这么问我：‘过去世你存在吗？你非不存在吗？未来世你将存在吗？你将非不存在吗？
现在你存在吗？你非不存在吗？’大德！当被这样问，我会这么解答：‘过去世我存在，我非不存在；
未来世我将存在，我将非不存在；现在我存在，我非不存在。’大德！当被这样问，我会这么解答。”
“质多！但，如果这么问你：‘有你过去的真我取得，那就是你真实的真我取得，未来的是空虚的，现在的是空虚的吗？
有你未来的真我取得，那就是你真实的真我取得，过去的是空虚的，现在的是空虚的吗？现在，有你现在的真我取得，
那就是你真实的真我取得，过去的是空虚的，未来的是空虚的吗？’质多！当被这样问，你怎么解答呢？”
“大德！如果这么问我：‘有你过去的真我取得，那就是你真实的真我取得，未来的是空虚的，现在的是空虚的吗？
有你未来的真我取得，那将就是你真实的真我取得，过去的是空虚的，现在的是空虚的吗？现在，有你现在的真我取得，
那就是你真实的真我取得，过去的是空虚的，未来的是空虚的吗？’大德！当被这样问，我会这么解答：
‘有我过去的真我取得，那时，那就是我真实的真我取得，未来的是空虚的，现在的是空虚的；有我未来的真我取得，
那时，那将就是我真实的真我取得，过去的是空虚的，现在的是空虚的；现在，有我现在的真我取得，
那就是我真实的真我取得，过去的是空虚的，未来的是空虚的。’大德！当被这样问，我会这么解答。”
“同样的，质多！每当有粗的真我取得时，那时，既不名为意做的真我取得，也不名为无色的真我取得，
那时，只名为粗的真我取得；质多！每当有意做的真我取得时，……（中略）质多！每当有无色的真我取得时，
那时，既不名为粗的真我取得，也不名为意做的真我取得，那时，只名为无色的真我取。
质多！犹如从牛有牛乳；从牛乳有奶酪；从奶酪有生酥；从生酥有熟酥；从熟酥有熟酥醍醐，每当有牛乳时，
那时，既不名为‘奶酪’，也不名为‘生酥’，也不名为‘熟酥’，也不名为‘熟酥醍醐’，那时，只名为牛乳；
每当有奶酪时，……（中略）有生酥时，……（中略）有熟酥时，……（中略）质多！每当有熟酥醍醐时，
那时，既不名为‘牛乳’，也不名为‘奶酪’，也不名为‘生酥’，也不名为‘熟酥’，那时，只名为熟酥醍醐。
同样的，质多！每当有粗的真我取得时，……（中略）质多！每当有意做的真我取得时，……（中略）
质多！每当有无色的真我取得时，那时，既不名为粗的真我取得，也不名为意做的真我取得，那时，只名为无色的真我取。”
当这么说时，游行者玻得播达，对世尊这么说：“太伟大了，大德！太伟大了，大德！
大德！犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持灯火：‘有眼者看得见诸色’。
同样的，法被世尊以种种法门说明。大德！我归依世尊、法、比丘僧团，请乔达摩尊师记得我为优婆塞，从今天起终生归依。”
质多象舍利弗，对世尊这么说：“太伟大了，大德！太伟大了，大德！
大德！犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持灯火：‘有眼者看得见诸色’。
同样的，法被世尊以种种法门说明。大德！我归依世尊、法、比丘僧团，大德！愿我得在世尊面前出家，愿我得受具足戒。”
质多象舍利弗，得到在世尊的面前出家、受具足戒。受具足戒后不久，当尊者质多象舍利弗，
住于独处、隐退、不放逸、热心、自我努力时，不久，以证智自作证后，在当生中进入后，
住于那善男子，之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标，他证知：“出生已尽，梵行已完成，
应该作的已作，不再有这样轮回的状态了。”尊者质多象舍利弗，成为众阿罗汉之一。
转自《庄春江工作站》，由云南Ntbas贤友整理及繁译简
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