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知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人，而后有真知。
上一篇的《德充符》说明了一个道理，就是德不在“形”中，也就是“才全德不形”的道理。而《大宗师》要告诉你的，什麽才是真正的人，也就是“真人”。既有“真人”的概念，就有“假人”的概念，所以，要在未能成为“真人”前，我们都是“假人”，也就是凡人，或者说是普通人。
怎麽才能成为“真人”？没人能教得到你，只能靠自己，所以，所谓的“大宗师”，就是你自己。
庄子在未讲什麽是“真人”之前，让大家首先了解“真知”的重要。
《大宗师》第一句就说：“知天之所为，知人之所为者，至矣。”
简单的解释，就是能知天人之道，这样的“知”，就是最厉害的了。《老子》有句名言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
这裡的自然，不是自然而然的那个自然，也不是“动物世界”的那种自然环境的自然，以我的理解，我简单地概况为“自性本然”，不知大家能理解否？所以，能了知自性本然，就是最极致的“知”了，也就是所谓的“真知”。
展开来说，什麽是“知天之所为”？这个东西，是“天而生也”的，一开始就有了，从来没变过，也没隐藏起来，我们只要境界足够，就能了知。那什麽是“知人之所为”呢？与天之所为不一样了，不是一开始就有的，需要“以其知之所知，以养其知之所不知”。意思就是通过所知，来了解未知，逐步逐步增加“知”的水平。当“知之盛”的时候，人就能“终其天年而不中道夭”，那就厉害了，基本上就是长生不老了。所谓“No
zuo no
die”，我们现在的寿命，都是自己“zuo”的，所以寿命就那麽短，只要知道不去“zuo”，你就能与日月同休，天地同寿了。厉害不？
“虽然，有患。”庄子说，你想得倒美，这个逻辑，有问题。问题在哪裡？凡人的知见怎麽来的？是“有所待”而来的，也就是说靠分别对待的心来认知的。比如说，我们认识“光明”，是因为有“黑暗”，这种认知的方法，就是“有所待”。这种认知方法，是无法还原事实的本质的，因为裡头添加了主观意识的判断，而这个东西，是事物本身没有的，是我们人为加上去的。因此，庄子才会反问：“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”
意思就是说，你怎麽知道我现在吹的这个天道，不是我人为认为的呢？那个所谓人为认为的东西，又不是天道呢？
答案是：没办法。所以庄子的总结就是：“且有真人，而后有真知。”
只有当你是“真人”了，你的知，才是真知。反过来说，像我这样在这裡瞎吹胡吹的，都是“假知”，大家不要放在心上！
真知很重要，因为只有有真知，你才能彻底把握自己，包括自己的生命，才能真正的解脱一切束缚，达到真正的自在逍遥。前提是，你要成为“真人”。
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