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是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。 庄子的文章看上去很散，其实每句话的相关性非常很强。上几篇的读书笔记我提到了有关《齐物论》的核心的思想“万物齐一”或这说“道通为一”，是继《逍遥游》提出的境界问题后，给出的答案。那麽怎麽做才算是“道通为一”呢？上篇笔记引用文字裡提到一个非常重要的方法，那就是“为是不用而寓诸庸”，所谓“无用之用，是为大用”。但是，我们还是一头雾水，不清楚应该怎麽做。 所以庄子紧接著就继续深入，先讲了个“朝三暮四”的反面故事，批评那些“劳神明为一，而不知其同也”的人。那些人只看到表面上的好处，却看不透真实，就好像那些猴子一样，早上给三隻香蕉晚上给四隻香蕉会很不高兴，但反过来早上给四隻香蕉晚上给三隻香蕉就高兴得跳起来。实际上呢，还是一天七隻香蕉，实际上没有不同。 说完了反面教材，庄子当然要回过来讲讲正确的做法是如何。本文所引用的这句，就是庄子正说如何做。首先，捧出个“圣人”来，庄子从来不说自己有多高明，但每每要说出自己的论点时，就会有个“圣人”跑出来。我前几天听到一个段子，有一个女生问一个男生，说：“大家都很想知道你现在每月收入多少诶，说出来听听嘛～”。那个男的反问：“大家？大家是谁？” 这就是中国人说话的艺术。 好了，说完閒话，继续读书。庄子说圣人会如何做呢？“和之以是非，而休乎天均。”这句话厉害了！这就是“道之用”了！“是非”，是相对的现象，圣人知道，所有万物在形而上的层次是同一的，无有分别的，当然也是没有是非的，因此，圣人绝对不会站在“是”和“非”的任何一面。两面都不站，那立场在哪里？在于“和”。就是所谓的第三种立场。无论儒家还是道家，对“和”都是推崇备至的。孔子说：“和为贵”；孟子又说：“天时不如地利，地利不如人和。”；老子说：“和其光，同其尘。”等等等等。什麽是“和”的立场？ 我最近看的笑话段子比较多，这裡再引用一个。一天，老板打我办公室电话，问：“你有空吗？”。无论你答“我有空”或者“我没空”，都是个死。回答：“我有空。”，老板想，这人怎麽这麽閒，老有空，究竟有没有好好干活？这就得了个懒惰的印象；回答：“我没空。”，还是不行，老板直接就来气了，跟我摆谱？全公司就你忙？就你的事儿最重要？所以，无论回答“是”还是“非”，都不行。所以，怎麽破？庄子这就教你了，“和之以是非”嘛！既不站在“是”的立场，也不站在“非”的立场，跳出来，站在“和”这个第三立场。怎麽答老板那句“你有空吗？”，段子裡的回答很巧妙，回答：“我马上来”。转眼，是非就没有了。你看，是不是很管用？虽说是个笑话，但道妙却在其中。 有是非，就有争议；有争议，就有争斗；有争斗，就有战争；有战争，就只有毁灭。一切毁灭的根源，无非就是“是非”立场的对立，因为没有得以调和，以至于发展到不可收拾的地步。没有人愿意活在朝不保夕的战乱时代；没有人希望体验生离死别，家园破碎的经历；没有人会觉得每天像野兽一样地去厮杀是一种正常的生活。所以，能“和之以是非”，我们就能维持长久的和平。《中庸》有所云：“致中和，天地位焉，万物育焉。”，这裡的意思与庄子的这句“和之以是非”的意思完全一致。 那麽下面“休乎天均”又怎麽理解呢？既然不站在“是”的立场，也不站在“非”的立场，而是站在“和”的立场，那麽这个立场背后的依归或者说是原则就是“天均”。“天均”，直接的意思就是自然的平衡。很难理解，我也不知道怎麽做才能符合“天均”的原则，那是“圣人”才能做到的嘛！但是现在我们做不到，我们却可以此为目标，向这个目标努力，这就是道家所谓的修行。 做到“上合天均，下和是非”，你已然超凡入圣，得天地之道妙，运用之无穷了。庄子给这种状态称之为“两行”。通俗一点地解释，就是“你行，我也行。”各自都没有衝突伤害，各自都发展的很好，很和谐，这就是“两行”的状态。 “是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”这句话看似很简单，也很好懂，但确实是大道微言。我觉得，先不管圣人如何如何，因为那个是比较遥远的目标，实际一点，从我现在就可以做的，就是放下对“是非”的执著，先不站任何立场，而从超然的角度和位置去观察体会。这样渐渐历事，渐渐修行，渐渐开悟，何尝不是达道之法？  |
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