 我到过一些学校，看到学校的墙壁上彩绘了“二十四孝”图，听到学生们早晨诵读“弟子规”，一些家长开始让孩子们背“三字经”，“国学教育”的培训机构也俏然兴起，一时间“国学热”蔚然成风。“国学热”并不陌生，清末民初，洋务派就兴起了“中学为体，西学为用”的风气，当时这种“国学热”是为了调和封建旧族和资产新贵的矛盾，现在兴起的“国学热”很大程度上是一种对抗，对抗“西方文化”。面对汹涌而至的外来文化，国人显得仓促应对，是如此的纷扰，是如此的诱惑，是如此的失落。正因为不知所措，才想到了祖宗之法，即使怀旧，也是无奈，但是“国学热”能拯救一切吗，我先从“国学”说起。  很大一部分人认为“国学”就是“儒家文化”。我对“儒家文化”的认识是这样的。儒家文化以伦理为主线，以建立人世秩序为目的，通过“內圣”达到“外王”。儒家有两座高峰，其一孔子，其二朱熹。孔子尚礼倡仁，孔子的“礼”是恢复周礼，所以有“克己复礼”的话，周礼起源于氏族文化，包含了很多原始民主和原始人道，但核心还是尊卑有序、加强集权。这种周礼曾经辉煌过，但到了春秋战国就分崩离析了，原因是这种包含原始氏族文化已经不适应封建制的发展，现在来看，历史上的鼎盛王朝汉唐宋清，那一个朝代都不是复制上一个朝代的。但是孔子提倡周礼其目的是希望建立一种秩序。孔子的代表作《论语》讲的最多的是“仁”，这种“仁”孔子也没有系统的论述，只是列举了好多方面现象，很大程度上是快要达到“仁”了，其实质就是宣扬一种简单的普世道理。这种泛泛而论很容易使人在理解上走偏，后世之所以出现太多的“伪仁”，就是因为当初论述的不确定性。孔子强调“君子”和“小人”，这在一定程度上把每个人的为人处世树立了标杆，但是“君子”和“小人”中间还有很多层次，何况“君子”也有“小人”时，“小人”不乏“君子”量。孔子的伟大是开创“儒家”，“儒家”很大程度上是后人推崇的，孔子和希腊亚里士多德相比，缺少的是一种对自然的探究和经世的批判。我更觉得孔子像一位智慧的老人，提倡的是人世间的真善美普世情怀，但是这种真善美要随着时代不断地完善，任何一个时代的道德要求都有其局限性，完全照搬古人的做法既不现实，也不合理。  |
|
|
