 里仁篇第四·三（69） 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。” 【钱穆译】先生说：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厌恶人。” 【杨伯峻译】孔子说：“只有仁人才能够喜爱某人，厌恶某人。” 【傅佩荣译】孔子说：“只有行仁者能够做到喜爱好人，厌恶坏人。” 还是说说译文，钱先生最准确，傅教授最顺畅，意思是同样的意思，但傅教授把人翻译成好人、坏人，一下子整句话意思浅显明白了。 这里说明了仁者的态度，他爱憎分明，好好人，恶恶人。也许有人会说，这还不简单吗？哪个不是喜欢好人，憎恶坏人？不然，人都是有私心私欲的，假设你所憎恶的那个人你有求于他，你还会继续憎恶他，和他不共戴天吗？仁者是，但有的人就做不到。为了自己的私欲，不惜在他面前讨好巴结，做着与自己的良心格格不入的事情。 惟有仁者，能遵照自己的内心，好自己所好，恶自己所恶。因为什么，二个字，无私。无私很难吗？当然，同一件事，面对朋友和敌人，你会做出不一样的选择，而仁者不会。不仁之人，遇自己所好，却不敢好，遇自己所恶，却不敢恶，内心十分的不安，这样势必会造成自己的痛苦。可能在有些事上你可能达到了目的，但这种为人所不齿，让自己内心煎熬的做法违背了自己真实的心意，失去的不仅是一个做人的标准，更是离仁的标准渐行渐远。 我们常常看不起那些两面三刀的小人，可有的时候，我们在利益面前，轻易放弃一些坚守的原则，讲着和自己内心思想不一样的话，做着和自己内心思想不一样的事，长此以往，人人都戴上了假面具，有谁还会献出真心，人与人还有什么真诚可言？仁者会继续行进在行仁的路上，但不仁者，面对周围所有不仁者假惺惺的表现，对其谈仁，岂不是对牛弹琴！
里仁篇第四·四（70） 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。” 【钱穆译】先生说：“只要存心在仁了，他对人，便没有真所厌恶的了。” 【杨伯峻译】孔子说：“假如立定志向实行仁德，总没有坏处。” 【傅佩荣译】孔子说：“只要立志行仁，就不会做坏事了。” 实际上我们对一些古文句子或字的解释，常常拿捏不准，一是古汉字意义很多，二是可能有二种或二种以上的意义能讲得通，所以有的时候很为难，到底是从一呢，还是从二呢？我们也知道，翻译句子的时候，会深刻理解上下文的意思，以期连贯、通顺。或者了解句子的时代背景，还原当时的人物的思想和所处环境，希望能符合当时实际情况，达到准确、无偏差。可是还有很多时候，我们无法甄别孰对孰错，或者哪个更合理一些、更妥当一些。 这句话的理解焦点在“恶”字上，钱先生解释为“厌恶”，杨先生解释为“坏处、不好的后果”，傅教授解释为“做坏事”。但三个译文都通，都有条有理，懵懂了吧？ 到底谁更准确一些呢？我们来看句子，前提是“志于仁”，那么“志于仁”就会产生什么效果呢？钱先生说没有什么可厌恶的了，是参照前一篇“唯仁者能好人，能恶人。”的解释，但仿佛有些自相矛盾了。前面讲能恶人，这里讲无恶也，态度来了180度大转弯。杨先生说是没有坏处，好像有些平淡。孔子在这里明确的前提是“志于仁”，如果“志于仁”的结果仅仅是没有坏处，孔子有什么可说的必要，“志于仁”的作用也太弱化了。傅教授解释为“做坏事”应该比前二位合理一些。因为上篇讲仁者能好人，能恶人，是讲仁者的真诚、无私。本篇讲“苟志于仁”，应该不是讲好恶的问题了，而是讲如果一个人立志于行仁，他会有什么样的行为。“无恶”当然是最直接和表现，仁者爱人，他会适当处理与周围人的关系，而且会有内心自我要求，他怎么能做坏事呢？ 当然也有人会说，这样解释是不是太简单了？我们翻看《论语》的每一篇，是不是都那么浅显明白？人生道理无需高深，关键是你坚持践行的效果如何。 |
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