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第十六章 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物云云各复其根。归根曰静，静曰复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，没身不殆。 接上章，回到当下，将会经历许多个起起伏伏的状态。 这种起伏，是“此彼”的起伏，是“有无”的起伏。这在世间是平常的现象。就像一个青年初入社会，心就像长草一样，那就是“如彼”而不“如此”的状态。青年人最容易被世间的流行之风带动，而无法落到实处。这也就造成无法真正的做成事。 经历了些这种磨难，青年人回到了实际中，又开始经历上面提到的“宠辱”的状态。于是对自己的评价一会高一会低，一会又被生活所迫，一会又随波逐流。那么，这时候，又需要走出自我，将自己托付给这社会，为天下人服务。 既能做实际的事情，又能不失理想，就渐渐会感受到某个方面的规律。当然，作为老子所说的，其规律性可能更全面一些。这规律并非是脱离实际的，甚至更平常而让人们视而不见，只有我们真正走入生活，才会发现。 然后，下面，老子告诉我们，别又被这冒出来的规律性认知而牵累，而骄傲，而炫耀等等。应该继续回到那平常的“白纸”中，回到那“自然的无中”。别象我这样和人家说东道西，好像知道了什么似的。认识到一些只是中间的阶段，还要将规律的认知也沉静下来。 致虚极——虚心到极处的时候。 下面的阶段，又会再次的“无中生有”。 这时候，我们似乎可以大致总结，老子在描述的是一个持续的从无到有，从有到无，从无到有的过程。 万物并作，这是不一样的又一次无中生有。这一次，就像阻止一个公司运作一样，不是组织者做，而是其他人动起来。 为何会如此，在于有所谓“常”在运作，常是我们看不见的背后的推动力。 当发现“万物并作”的时候，发现似乎不用自己做，大家都开始运作的时候，同样的道理，不需要“有为”去干预，而应该无为。这非常类似于现代市场的情况，小政府而大市场的状态。 各种万物的运化，有往有复，而各自回到其根源。这恰恰就是万物本身无中生有，有复归无的过程。这个时候，对于我们而言，将是另外一种层次的感受。许多人也能够静下来，然而从静中出来后，照样为俗事烦恼。而老子所提倡的并非出世，并非逃避，而是真正走到与社会的和谐点。这个时候，我们才是真正的静下来。 这个静下来，却是回到了和谐的“命运”中。一个人的命运，往往都是指其在社会中的起起伏伏，涨涨落落，而当我们回到社会的这本来的和谐中，我们才真正明了自己在这一层面的命运，才知道了什么是“常”，才算是活的明白些。 ——细致来说，不要以为每个人的归根都是归到我们这里，然后我们明了了这个根。这归根，却是每个人的自然的本来，每个人的“无之自然”都不相同，但却又是相通的整体。这才是和谐之命（规律），也才是本来之常。这个时候，我们才真正看到了社会文明之所在。 不知道这社会的这种自然，这种平常，这种规律，这种“无”，必然会造成冲突，那是一个人在和社会发展的规律相冲突，自然会吃亏。 这个社会之常，在于包容，而不是压制。不是说看那个人脱出了平常的状态，然后就硬把人家拉回来。不是那样。这个社会是有包容的，是包容个性的。归根是归到个人的自然，而并非限制个人的自然。当我们能够做到这一点，而又能掌握到其中的共通，我们将可以做到“公”——这个词，包容了多方面的含义，并非说成为公众人物那叫公，并非说成为企业主人那叫公，并非说有钱有能力那才叫公，并非说成为大师大家那叫公。事实上，没有任何外在的表象，一个人也可能是一个“公”，但也很可能这个人就会有上面所说的那些成就。甚至下一步老子所说的“王”。 事实上，这些本质上都指这个人所做到的“内在的和谐”。这个内在的和谐不仅仅可以“观”到，明了，更可以做到。不仅仅可以做到“内在的人类属性的和谐”，到“内在与地球整体的和谐”，甚至到“与宇宙整体的和谐”，一直到与所有的和谐。 那么，老子告诉我们，这种和谐最终会超越“身体”的限制，超越“生死”的限制，因为生死的矛盾也好，身体与外在的矛盾也好，都可以走入和谐。 第十七章 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 无为与有为的不同，往往就在于“取信”。 一个人在社会上做事，关键在于取得别人的信任。无论是宣扬美的，还是宣扬善的，是创造明星的，还是获得权利的，或者谋取金钱的，往往都在谋求一个信。 我们知道这种表面的“流行风”，并非事物的根本，我们也知道要去彼取此，从当下做起。从当下不取美也不取不美，不取善也不取不善，不取宠也不取辱，从本来的自然中，得到隐藏在最最平常中的规律，那本来的和谐与自然。这是一个持续的过程，是不离开生活的纷扰——当然，这纷扰在别人看到争斗，看到矛盾，而我们却来去自如，用最简单的平常去包容，迎接越来越细微的深层的脉动，也是越来越大的整合的脉动。我们从那越来越大的纷争的表面，看到那背景的一张白纸，我们更看到每个跳动的生命都本来在自然中流动，都是那自然本来的波浪，就像一株株树，我们看到他们从生命的根部生长开来，走入纷争，走入好坏善恶宠辱中，然后再回到生命的本来。我们看到的不同的独特的生命都是一样可以理解，看到那整体生命的律动。我们回归到生命的本来，然后大家一起出发去创造更丰富的生命。一切都是如此的平等，都在和谐之中。 我们并非不可以追逐善，追逐美，追逐恩宠，而那可能会带来“徼”，带来相反的结果，我们也会跟随那种自然，而将矛盾带入和谐。我们经历了波折，也就在生命中建立了威信，就像出生入死的将领，会让大家畏惧。而我们逐步掌握了波折与矛盾的和谐，并引领大家走向和谐，大家会亲近我们，赞美我们。而更进一步，我们将真正给所有人自由，正如他们给我们的一样，我们不必再向人群取信，不需要他们听从我们，不需要他们信任我们，我们好像什么也没有做，而只是在自己完整的自然中，每个人也都是一样，我们尊重每个人的自由，正如当前社会的走向，那也将是对每个人的信任，而不用他们知道我们信任他们。每个人都在完成自己的事情。大家都在追求信任，从开始互相之“侮”，到互相之“畏”，到互相之“亲”，到不再追求那“信”。是啊，信，就有不信。光是信是不够的，如果明了本来都一样，又何必要求那信呢。回到当下，回到本来的自然，那才是对自己的信任，也是对所有人的信任，也就不必信任了。只有对自己不信任的人，才会争取那证明，才假定别人不信任自己，然后争取那种信任。那又何必呢？ 所以要珍重自己的言辞，要明了那是要“刮风”，要取信也。 最后一切OK，却并非你我的功劳，却只是每个人自己的自然罢了。经不在了。 事实上，那自由之道本来就是一个“无”，这无，不是别的，却恰恰是无限的发展。正如我们走出了自我（不仅仅自我，更是自我的环境），而走入更宽广的世界一样。 这种“走出自我”，不是说说而已，也不是想做就能做的。它是一种更实际的情形，更真实的情况。 第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和；有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 我们走入自然之中，走入自由知道，带来自我生命的和谐。这和谐不是某种我的什么东西的和谐，就像一个人可能身体很好，那么可以说他和谐了，那只是他所拥有的一种身体上的和谐。就像一个人可能情绪总是平静和谐，那也只是他的情绪层面的和谐。或者一个人可能充满理性智慧，那也只是思想上的和谐。这些都是他所拥有的某种和谐，而并非他本来的和谐。 当一个人走入了本来的和谐，也即是走入了生命的自然，走入了自由之道。这时候他会发现，他的和谐会自然地发散，正如前面所提到的，那会“容乃公，公乃王，王乃天，天乃道”。这和谐会和所有人产生共振，从而带来其所在环境的和谐。 但是——这还仅仅针对其个人而言。从某种个人的角度上，这已经是一种极致，而抛开个人的视角，立即有更大的挑战到来。 当我们走入这本来的和谐之中，也即走出了自我的狭隘，才算“又一次开始”真正走入社会。 我们会发现，我们原来以为已经成就的“自由之道”已经没有了。也许对于个人而言，它依旧存在，但对于这更广阔的世界——不仅仅是我的环境，更是所有人的环境，它已 这需要我们抛开对于一般层面的“无”，或者那“自然”的执着。那自然不需要象宝贝一样被保持着，我们不能抱住它不放——能够得到的自然，需要保持的自然，那怎么可能还是自然呢？同时，这无为的自然之玄，和那有为的玄，却又恰恰是相反相成的一对，正如那好与坏的一对一样，都只是之字形道路的两端而已。而那中间的本来的自然，无法用言语表述，更不是你指着可以说的“无”。 这无把握不到，人就习惯会把握点什么。于是就出现了仁义。那么多人舍生取义，完成了美妙的一个瞬间，然而，那却已经是抓得住的道理，而并非本来的自然之道了。 仁义，还有一份自然，下面更有智慧，作为这自然自由之道的表达。奈何，只要是出现的东西，必然就有反面，我们看到即使所谓自由之道都是一样。我们说出来的智慧，就像我在说这些东西，就像一张网，无论这网多么美丽，包围的多么严实，都会有漏洞，同时，也变成了遮盖本质的面纱。 这个世界就是这样，一个东西必须在其对立面作为背景下才能展现。孝慈好，却必须得通过“六亲不和”来展现。忠臣好，却必须通过国家昏乱来展现。 有的人发下愿望：让这世界变得没有贫穷吧。这愿望本身却已经约定，要有贫穷，然后才能消灭它。富裕必须在贫穷中展现，这就是这愿望的潜台词。 所以，我们首先要清楚这底蕴，明了什么才是真正的“无”，什么才是真正的“自然”。那自然与无，那自由之道，并非是一个什么东西，也不需要显露出来证明，那就像要证明“我”是“我”一样荒谬。那么多人这一辈子寻找自我，证明自我，那并非不好。但如果这个人把握不了“自我”，而真的以为我没有在这里，以至于茫然恐惧，那就不好办了。 第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧去利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故另有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
当今社会，已经渐渐走入平等的时代，一个人，一个年轻人，他的追求，已经不很被某种主义、某种教义等左右。这并非说主义或教义都不好，而是说，作为一个成熟的人类的一员，我们要能够从内在找到真正的“主见”。 这主见，来自我们的内在，那永远也不会枯竭的宝藏。这宝藏，许多人并不承认它存在。他们发现，自己就像那干涸的河床，怎么努力也找不到一滴水。即使承受了一点雨水，也总是很快蒸发。这智慧的源泉，怎么可能从内在直接就能涌出呢？所以，圣人智者会让我们学习，谦虚地吸纳那每一滴智慧之泉，不断积累，就像一个商人去积累财富一样，也就像一个贤德积累德与名一样。 这，并非不好，也并非不对。老子并非是否定这些的。只是，在特定的阶段，老子要让我们尝试去发现那更根本的本源。在经历了前面的铺垫之后，在那自然的白纸在我们的天地中铺展开之后，老子要让我们发现，生命的奥秘，在更根本的体现之中。 这生命的自然，那自然的白纸，如前面提到的，并非是一无所有的东西，却是平平常常的生命，它太平常了，以至于我们总是忽略。当我们从生命的喧嚣中回到当下，我们会发现它的端倪。我们发现它是我们的根，也是每个生命的根，这根便如大地，而从这根伸展的枝叶，从相互的争斗，到融合，而本来一体，而共同成就我们的生命世界。 人们往往从这最平常的惊奇中，以为发现了大道，或者智慧，或者仁义，或者孝慈。而恰恰，说回来，这本来的自然，又怎么可能被这样表达？就像一块石头，你无论给它什么样的名字，什么样的评价，哪怕被卖出千万的价值，它，却只是它而已。 所以，这自然的轮回中，重新生长出来的果实，却并非自然的本来。这自然的本来不需要重新创造，因为它就已经是一切。那么，当我们铺垫到了这里的时候，我们就学会不被那自然的果实所迷惑。 如果没有这外来的“风”，我们同样可以从内在得到自然的滋养。每个生命并非是无力的白纸，必须外在的培养才能成型。恰恰相反，每个生命，却都象那自然的本来一样，看似白纸，却包容了无穷的内容。 这似乎在说每个生命都是种子，这也并非是完全正确的比喻。但从基本来说，我们的确应该给每个生命，尤其是自己，以自然发育的机会，在这最初的阶段，不要让外在的风尚来强迫它的发展。就像给一个婴儿在母体中孕育的机会一样。就像在母体中，我们见到的，那自然纯净的本质如白纸，而却“怀抱”着本来融容一切而不可见的平常之道。我们不要过多地陷入思虑，琢磨对错成败，就像婴儿在母体中睡觉一样，不过早地涉入欲望。不要让外在的知识在这孕育中植入我们的心海，让我们给内在的自己从本来的自然运化中汲取自然生命之泉的机会。 说来，这的确是不好说的道理，所以在这个阶段，似乎却是给出某种要求一样。其实这是生命本来的自然，并非是我们要强加给生命一个孕育的过程。 第二十章 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。 荒兮，其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，如登春台。 我独泊兮，其未兆； 沌沌兮，如婴儿之未孩； 累累兮，若无所归。 众人皆有馀，而我若独遗。我愚人之心也哉！ 俗人昭昭，我独昏昏。 俗人察察，我独闷闷。 众人皆有以，而我独顽且鄙。 我独异于人，而贵食母。 上一章，可说在孕育之中，这一张，却是“婴儿之未孩”。 作为一个成人，人们习惯于扮演自己成人的角色，却也总是喊累。 老子指出的这条道路，并非什么神秘之路，也并非什么难以达成的训练。 说来，我们总是身处在一个波澜起伏的大道之中，我们的内在总是在轮回着不同的角色。只是我们没有感受这命运之弦罢了。我们以为这一辈子就是生老病死，却不知一个相反的过程也总是在进行。 |
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