【原文】道生一 一生二 二生三 三生万物 万物负阴而抱阳 冲气以为和 人之所恶 唯孤 、寡、不谷 而王公以为称 故物或损之而益 或益之而损 人之所教 我亦教之 强梁者不得其死 吾将以为教父 ——《道德经·第四十二章》 【译解】“道生一”道生天、生地、生人、生万物之实理，谓之“道”，道即无极而太极也。“一”是道，是宇宙的核心。万物之本源生万象，“一”这个核心，决定着万物整体的基本状态，一元为根本，为总纲。 万物众生皆源出于此“一”，此“心”、此“核”，皆含有全息性物质。只因人被后天所裹，有此而不识此，有此而未能调动它的全能。此一即“质心”，万物产生的条件，是以质心为前提。自然界的物质，以质心的凝聚力为基础。有如几何学中的画圆，是以圆心来凝聚质心。若没有质心吸引运动，圆规就只能作无序或直线性运动。 “一生二 ”就是道所生太极之两仪，两仪中含有阴阳二气。气之动为阳，气之静为阴。有此动静，才有此阴阳。阴阳本非有二，在太极未发动之前，静而为阴；太极已发之后，动而为阳。未发之前为理，已发之后为气，气行而理随，一理生二之阴阳。 世间万物，皆是由阴阳两大物质所构成，阴阳二气之动静，引起万物之变化。三维空间可见之物质，是道生的阳性物质；四维和四维以上空间客观存在的物质，是不可见的阴性物质，是隐态的物元、质元物质。“一阴一阳谓之道。”这一阳一阴、一显一隐两种物质，就是“二”，共存于宇宙空间，只是其表现形式、存在的时空不同而已。阳者，肉眼可观可见；阴者，非肉眼可观可见。这种不可见的微观“元”性物质，以隐态形式存在于高维空间。它虽然至今不被常人所认识，但却是一种客观存在着的，更为高级的玄源微观质元性物质，即科学家所说的“暗物质”。 “二生三”“二”指阴阳二炁，万物负阴而抱阳，万物皆含有阴阳二气，由此二气交合冲荡之后所生的中和之气，才生出“三”。道所生者为一，就其名而言谓之道，就其数而言谓之三。有一即有二，有二即有三，有三即有万，由此而生生不穷。“三”是由道的混沌状态，到万物显象成形的过渡阶段，是一个由简单到复杂的动态变化过程。 万物皆一气含三。得气之清轻者，天之道；得气之重浊者，地之道；得气之中和者，人之道。若无阴阳二气之交合，则五行之气不能行于天，五气之质不能具于地，五性之理不能存于人。有天便有地，有地便有人。 “三生万物”天地日月，山川河流，动植飞潜，一切有形有色，有性有命者，皆谓之“万物”。由阴阳二气交合孕育，三才即生，三才立而万物之形体出。经纶天地，成就品类，皆是此三者之才也。天得此理，所以有天之才。地得此理，所以有地之才。人得此理，所以有人之才。但天地生万物所用之造化，人不可得见，惟圣人能蕴之于心，行之于事，修身齐家，治国平天下，无处不是运用“三”的生生之理，无处不是三才之道。 “万物负阴而抱阳”一为元气，二为阴阳，三为阴与阳会和之气。万物中皆有元气，故得以柔和。犹如人胸中有五脏六腑，骨道中有骨髓，草木中有空心，故能气通得久生。万物生于天地，皆是负阴而抱阳。天下人与万物皆是向阳而立，如此则前抱阳而后负阴。承天禀命，荷气而生谓之“负”；阴阳二气混和，真气内养，谓之“抱”。万物各有内外，内外各有阴阳，阴阳各有抱负，内外与阴阳相得，阴阳与抱负相合，如同天之有昼夜，人之有男女，叶之有正背，电之有正负等等。 “冲气以为和”是说万物都是以阴阳相冲的和气而生长。孤阴不生，孤阳不长。阴阳相合者，合之于变，不合则不变。变者，变之于冲也，不变则不冲。“冲”者，冲之于和也，不冲则不和。阴阳内外，若无冲气以和之，则阳气不能变化，阴气不能合和，虽有负抱之理，终不能生成万物。。冲者，虚也。冲气者，虚中谷神之气。得中和之气，则阴阳变合之妙，自然和而为一，万物造化之机，自然入于无间。 阴阳相交之后，经过相荡相冲，去其杂质，留其精华，使阴阳二气达到和谐，产生中和之气。唯此中和之气，才能生养万物。偏阴不生，偏阳不长。阴阳平衡，气质适度，才符合自然之道。从历史上来看，道佛儒都高度重视对“中”的修证和参悟，儒家强调执中；道家强调守中，佛家强调虚中。“中”在三家就是圣人的心法，历史上无论论述做人的经典中，说来论去，都是围绕这个“中”字的理和法而展开的。 “人之所恶 唯孤 、寡、不谷 而王公以为称”，“恶”即厌恶之意。“孤”者，孤弱也。“寡”者，少德也。“不谷”者，不善之名也。“孤、寡、不谷”者，皆为不吉祥之名，所以人都很厌恶这些字眼。而王公自称者，乃是王公效法大道虚空、柔弱、处谦、卑下之德。此三句，其义在于教人要守谦致和。 君王处在中正之位，理应处中应事，得其中，用其中，则无往而不利，则国泰民安。不执其中，高高在上，骄侈淫逸，则处处都不是，事事都有过，那就是君王失位，由乾卦之九五爻尊位，越位而进入上九爻，此正如上九爻辞所说的“亢龙有悔”。亢者高也，高到了极点，高而无位，贵则失民，这是一定之理。所以历代皇帝都自谦曰“孤家”、“寡人”。国之君王乃一国最高主宰者，身负万民之命运，故应与百姓心连心，才能得到天下人的拥戴。君王的位置到了最高处，也很寂寞。虽然朝上万岁声声，出行前呼后拥，但毕竟是“高处不胜寒”。 “故物或损之而益，或益之而损”天下之事，常以谦下损己而得益，而以自贵益私反招损。譬如王公以孤寡自称，损去的是自尊自贵的虚荣心，与百姓同其心，想百姓之所想，利百姓之所需，施百姓以仁德，与百姓心心相通，必然得百姓之爱戴。君王能谦虚处下，爱民如子，上下一致，同心同德，则一定国泰民安，这就是“损之而益”。若以骄泰自恃，看起来是高高在上，威风八面，自尊自益，待到政乱民离，此便是“益之而损”。 物之因益而得损，因损而受益，这是损与益的辩证关系。万物皆是有益即有损，有损即有益。损益本同源，故损则必益，益则必损。所以古有“满招损，谦受益”之训，这是万古不易之理。为人谦虚处下，则必然受益无穷；处世高傲自大，必然有损心身，招祸生非，终因贪益而致损。 世间万事万物都是相对的、可变的，没有绝对不变的事物；没有哪样是全好，也没有哪样是全坏；没有绝对之益，也没有绝对之损；有时偏一点是对，有时偏一点却又错了。万事万物皆随着时间、空间的变化，而在分秒不停地变化着。损而不已必益，益而不已必损。损与益相反而相成，是一个整体的两面。损了这一面，却益了那一面，吉与凶、福与祸相依相伴，如影随形，不可分离。知此损益之理，有益不可多享，有损不可多愁。物之不可终损，损到无可再损时，则必受之以益；物之不可终益，益到极处，则必受之以损。自然法则就象一个天平，以中和之气滋养着万物，时刻都在调控着事物向平衡处发展，以维持万物沿着自然的轨道前进，而不至于发生过激过偏而消亡。 损益之道充满在宇宙空间。天下最富有的是自然大道，天地自然之所以最富有，是因为天地最大公无私，创造了万物而不占为己有，它将生出的所有万物，都给了万物，为万物所用。天地这种损尽自己，一切都给予了万物，这种生生之德，就是一种大舍大损的奉献精神，自己不求任何回报。正因为如此，天地才有无穷无尽的生命力；正因为如此，所以天地最富有。这正是愈损愈益，大损大益的自然之理。 “人之所教 我亦教之”生则曰“母”，教则曰“父”。常言有“子不教，父之过”。教化天下众生德化归道者，乃是圣人之道，故圣人被尊为“教父”。老子在此说，古人是这样教人的，我也遵循古训这样教。 老子看到世俗之教已离道太远，诸候争雄称霸，以强凌弱，弱肉强食，社会动乱，已将人民推向苦难的深渊。此种逞强之风，已与道大相径庭，毒害着人们的思想灵魂，腐蚀着人的心灵，人民的道德滑坡，精神素质下降。看见如此状态，老子痛心疾首，作为大慈大悲之圣人，怎能忍心人类如此下滑，所以便说：“我亦教之”。为此，他为子孙后代留下了《道德经》五千言，数千年来经久不衰，闪耀着灿烂的光辉，点亮了一代代炎黄子孙心中的明灯。即使人类社会已发展到科学昌盛的今天，它依然普照天下，培育了一代代中华精英。造成了今人反向古人求，西方反向东方求的局面，可见《道德经》内涵的巨大威力。 “强梁者不得其死”“强”者，有力之义；“梁”者，绝水之木，支撑屋顶者曰“梁”，皆是用其力之强。常态中俗人教人，多是要人“去弱用强，去柔用刚”，此与圣人之教完全相反。这是圣与凡、真理与谬误、“常道”与“非常道”的根本区别。 “强梁”者，在此处是比喻逞强凶暴之人，不明大道之理，背逆道德，伤天害理，不从圣人之教，依仗强势，任用外力，仗力欺人，行凶作恶。“不得其死”者，即“多行不义必自毙”之意；也就是俗话所说的“作恶多端，不得好死”。久逞强梁之人，必然倒行逆施，违背天地良心，逞强好胜，自种恶果，终为天地所不容，不是非命于兵刀王法之下，便是不得寿终正寝。天道虽有好生之德，但因果报应规律却是丝毫不爽。 “吾将以为教父”父”乃为先天之始也。母主养，父主教，故言生即曰“食母”，言教即曰“教父”。以一炁的变化而言，无名之始的无极谓之“父”，有名之后的太极谓之“母”。 “教父”也就是教化天下的导师，唯有圣人能担起这个天职。天地君亲师，皆是人类的教父，皆负有教化人心、德化人间的责任。君王为一国之主，有教化臣民之责；为人父者，有教育子女之责；为人师者，有教导学生、弟子的职责，各有其职，各有其责，都是在尽各自的天职本份。 老子处在周朝末期，面临春秋之乱，世道开始浇漓，民心逐渐浅薄，他不忍心在中华大地上土生土长的道德之宝轻易沦丧，故以一身而全天理之和，以大悲心怜悯天下苍生，为后世著述五千言《道德经》，而行教父教化天下之大业。虽在当时不能尽力扶于至治，但未尝不在历史的沧桑中默持道纲，而行德化人间之实，未尝不在暗合乾坤，而无时无刻不在天下行教父之尊。 《道德经》被尊为“天下万经之首”，是人类社会最高智慧的结晶，被誉为“古今中外的一部奇书”，是经世之书，救世之宝。此宝上可以明道，可以与道德同体，中可以治人之心身，引人步入长生久视之道，推之可以治天下，使国泰民安，天下太平。 |
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