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生命本身想要建立柱子和阶梯而让它自己升到高处；它要向极远处眺望，观看至福之美——因为它需要高处。 因为它需要高处，所以它需要阶梯，需要阶梯和登阶梯者的矛盾！生命要登高，而在登高时要超越自己。 ——尼采《查拉图斯特拉》 在今天这个时代，人类在科技领域取得了前所未有的成绩，使人类的生存条件得到了极大的改善。然而，科技的进步并没有改变人类的生存困境。信仰的消失，价值的真空化，道德的沦丧，环境的污染等等，已经成为了人类面临的最大困境。根据世界卫生组织的一项研究，2000年一年就有100万人自杀，在美国平均每天有84.4人自杀，一年就有30,903自杀，每17.1分钟就有一人自杀。 诚然，自杀有很多原因，但其中一种重要原因是，人类享受科技带来的繁荣，沉溺在喧嚣和骚动中时，忘记了一个古老而永恒的问题——我们为何活着？忘记了这个问题，人生便会进入迷茫之中，而迷茫的直接后果便可能是自杀。 萨特曾说过，人是被抛入到这个世界的，生命只是一个偶然。当人来到世界后，上帝对他便置之不理，让他自己上路了。此时，他必须不断去寻找，找到他自已。那么，人的自己又是什么呢？几千年来，哲学一直在探索这个问题，然而每个人都有特定的自我，每个人都在寻求着不同的自我。 人的自我没有确定性，因为人生本是一种可能性的总和。或许在某个时候，你会取得一定的成功，而这个成功只能是暂时的，它不能成为生命的终结。过了这一刻，你还会努力去寻求自我。在生命终结之时，你也不会找到自我，但这至少表明，你的生命一直在进化之中。 唯有在开放状态中进化才能实现，而开放状态又意味着不确定性，具有一种非线性的特征。面对着不确定性，我们会禁不住有一种如履薄冰的不安全之感，似乎自己时常都处于危险之中。然而，这种危险是积极的，因为它教会我们积极地适合环境，努力实现自己的进化。 在《查拉图斯特拉如是说》中，尼采这样说过：“人是联结在动物与超人之间的一根绳索——悬在深渊上的绳索。走过去是危险的，在半当中是危险的，回头看是危险的，战栗而停步是危险的。人之所以伟大，乃在于他是桥梁而不是目的；人之所以可爱，乃在于他是过渡和没落。”只要走过桥去，人便能进化。一旦实现了进化，人便毁灭了过去的我。在这个意义上讲，人的进化是一种自我毁灭，或者是“过渡和没落”——过去的自我毁灭后，一个新的自我便出现了。 1930年秋，生活在纽约的美国哲学家维尔·杜兰特正在打扫庭园里的树叶。一个穿着体面的人走过来，平静地告诉杜兰特说他准备自杀，除非这位哲学家能够说服他。杜兰特给出几个活下去的理由后，那人再也没有回来。 杜兰特一直对此事难以释怀，并开始发现探讨生命的意义的必要性。后来，杜兰特联系了100位各界名人，请他们回答一个最基本的问题：“我们活着是为了什么？”或者说，“生命的意义是什么？”这些人的回答，成为了《论生命的意义》一书的内容。 这些人中有一位纽约的牧师，名叫约翰·海恩斯·霍姆斯。他说，“我想我生命的力量来自对自己创造力的感知，虽然与产生宇宙的创造力比起来完全是微不足道，但这是如出一辙的创造力，而且在创造之中有着无穷的乐趣。我在最具有生命力的时候感觉最快乐，我在最快乐的时候思考。”“在某些稍纵即逝的瞬间，我们能够超越自己，于是我们知道我们是一个创造性过程必不可少的一部分，我们自己和我们的上帝都是创造者，所以是宇宙大未来的缔造者。”人在一生中应该不断创造，在创造出自我的同时，也创造出一个新的世界。人的进化，也属于世界的进化的一部分。 在这些人给出的答案中，给人印象最深的不是哲学家，或文学家，或艺术家，而是一位囚犯——美国新新监狱79206号无期徒刑服刑人员欧文·C·米德尔顿。对于杜兰特的问题，他的回答是这样的：“监狱高墙里服无期徒刑的我给哲学家的回答是：我的生命意义取决于而且只取决于我自己发现生命真相的能力，在教训中学习，因教训而受益。简单地说，人生的价值在于我在努力让它实现什么价值。” 努力让生命实现什么价值，这意味着生命的价值不是预定的，而是在不断寻找中发现的。跟霍姆斯的答案一样，米德尔顿的答案也有着尼采风格，或者说，是“存在主义式”的回答。 事实上，我们在人生中必须做点什么，哪怕这跟母鸡不断地下蛋一样。人生中最大的不幸不是别的，而是无所事事时的无聊与倦怠——那是上帝给予人类最严厉的惩罚。因此，人总要找点事做，以逃避这种无聊与倦怠。 我们必须行动起来，在行动中找到生命的意义，并实现生命的价值。这便是我们活下去的理由。 |
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