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阳子居见老聃曰：「有人於此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便丶执嫠之狗来藉。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王之治。」老聃曰：「明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游於无有者也。」
怎麽样才算是一个高明的帝王？对於一个立志成为一个好帝王（或者好领导）的你，必须先对自己提出的这个问题作出回答，否则你又如何知道要朝哪个方向去努力呢？目标再高再远都没有关系，万一不小心实现了呢？对吧！所以，无论如何，都应该有个目标。
庄子还是用故事来和你讲道理。阳子居是个某人，这一天来拜见老聃，他请教说：“假设有这麽一个人，身体强健，反应敏锐，看事物都很透彻明了，更加厉害的是还超级爱学习。学习什麽？学习「道」这种顶尖的学问。这麽样的一个人，能和高明的帝王相比吗？”从这句问话来看，阳子居虽说是请教，但是已经有了自己的看法：高明的帝王应当看上去超乎常人。这个咋听起来好像没毛病，不过下来就被庄子藉着老聃之口，狠狠地批了阳子居一顿。
老聃这麽回答阳子居：“你说的是圣人吗？我看这样的人不过是一个聪明的小胥吏或者是技艺工巧之人罢了。此种人，有点特长，但不过是通过劳心劳力得来而已。”随後更是举了三个能气死人的例子。第一个是“虎豹之文来田”，意思是说虎豹虽是猛兽，但因为他们的皮毛很漂亮，就常常被人猎杀扒皮。第二个是“猿狙之便”，猿猴很灵巧敏捷，却因此而被人捉来拘禁训练。第三个是“执嫠之狗来藉”，嗅觉灵敏是狗的特长，但也因此被人抓来训练成猎犬（“来籍”就是拿绳子拴住的意思）。老聃讲完，反问阳子居：“你看，就这样的人，可以和高明的帝王相比吗？”
阳子居听得汗都下来了，不敢再辩，惊惶不安地问老聃：“敢问先生什麽样才算是高明的帝王？”老聃也不拿捏他了，回答说：“高明的帝王，他治理天下，功劳德行天下无人能比，但却像什麽事情自己都没做过一样；给了很多好处给人民，但人民不觉得是被施舍；做事不是靠自己的声名去驱使，而是顺物自然，万物欣然自得，事情水到渠成；作为帝王（领导），行事高深而莫测，其心游於空灵之境。”
故事讲完，那麽我们来总结下庄子给帝王们设定的目标是什麽：
第一：要有超人的能力，并做到不显露出来。
别看故事一开头，就是狠批那种我们眼中看起来很猛的人，甚至还给予评价：“胥易技系，劳形怵心者也”，但大家仔细看，就会发现其实庄子批评的不是帝王不应该有能力，而是批评那些有能力，但爱表现的那些人。做帝王丶领导的，没有能力是不可能的，但如果表现出来，就落下乘了。有用就会被利用，唯有无用之用，才能最终大用。因此，後面才有那句：“功盖天下而似不自己”。没有能力如何功盖天下？但能做到“似不自己”罢了。
第二：无为而治的目标：“有莫举名，使物自喜”。
无为而治从本质上来讲，就是靠内在的驱动来使事情水到渠成地完成，而不是靠外力，如名声，权势等。大家都应该有过这样的体验。比如说学画画，如果是来自父母压力去学的和自己感兴趣去学的，效果会差别很大。父母硬逼这去学的，即使上一个很高级的画画班，也只会是兴趣缺缺，所谓上课一条虫，下课一条龙也。如果是因为自己兴趣而去学的，即使没有人教，也会努力地练习，想方设法地去偷学。虽然每天练习很苦很累，心里却是甘之如饴。所以，无为而治的效率远比有为而治高得多，就是这个道理。
第三：高深莫测
这个不是故弄玄虚，也不是装模作样，这是实实在在的。可以被预测，证明你的行为还是有偏好，不够客观，还是会被影响而作出错误的判断和决策。为什麽这麽说？因为测你的人，都不是什麽得道的高人。如果你已经接近甚至得“道”了，那麽还没见道的人又如何能预测已经得道的你？所以，为帝王者能“立乎不测”，就算是达标了。
第四：“无有”之心
也就是我在第三个故事里说的“帝王之心”。帝王的心如果存在“有”，就必然会是己非人，前面第一篇故事讲过，帝王首先要做到不非人。所以帝王的心是“无有”的，也可以说是“心斋”。到达“心斋”的境界，才能全面客观地把握事实真相，才能切实实行无为而治，这样的治理，才能称得上是“明王之治”。
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