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庄子《应帝王》明王之治段解
原文： 阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不勌。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便执斄之狗来藉。如是者，可比明王乎？” 阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。” 老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。” 勌（ｊｕàｎ）：倦字的异体。 胥：通作“谞”（ｘǔ），指官府里供职的小官吏。 猨（ｙｕáｎ）狙（ｊū）：猕猴。 斄（ｌǐ）：狐狸。执斄，捉拿狐狸。 简解： 言得道与未得道者的区别及其特点。 阳子居问老聃：在这里有这么个人，他做事十分敏捷干练，无人可比，而且明事理通百家，学道勤勉不倦，与明王比怎么样呢？明王即是得道圣人。老聃下面说了两段话： 第一段话，明确指出：正是因为聪明、勤快、善于做事，才与“明王”不能比，不能相提并论。 是于圣人也，对于圣人来说，这样的人...... 胥易技系，职事一变技能职责也紧接着变，总是一个事情接一个事情做个不停，所以为“劳形怵心者也”。肢体不断被动转劳碌，心神也经常处于紧张恐惧之中。 虎豹之文来田，虎豹皮毛美丽所以猎人扑捉无已； 猨狙之便、执斄之狗来藉，猴子灵巧机智、狗能捉狐，所以人们将它们养在身边。 诸如此类，怎么能够和明王得道圣人相比呢？ 如是者，指前面一意做事劳碌不停的人，和后面两例有兴趣喜好追求不已的人，他们与圣人行为比较是完全相反的。《老子》十五、二十等章对此都有相应的表述，可参考。 第二段话，什么是明王之治？即达到得道圣人是什么样的情形： 功盖天下而似不自己，治身过程全系无为，越无为其功进越速，故曰功盖天下。不自己，无我之谓，无我即无为，有我、处处表现己之念意便是有为，有为必败无功！似者，似非而是，模糊难定义，因在功中已无明觉，不明觉故似。 化贷万物而民弗恃，化即转化，贷为给予，万物、民皆指后天形质物，恃为依赖、依仗。行功过程就是后天转化为先天的过程，而这一转化必须在大道的特殊环境下，故又曰贷、给予， 给予这种条件。圣人为道行功，为后天万物创造良好的转化条件并使之转化，而后天物不觉得使其转化条件的存在，也不知道是从哪里来的，所以不恃，应化即化， 自自然然。此仍言无为。 有莫举名，有其事，指为道功进，道物越益丰厚；举名，表达出来，名为表达，包括语言也包括文字。此谓功夫虽然大进，但是无法言说，人亦难见，正如张紫阳《悟真篇》：“始于有作人难见，及至无为众始知。”有作即有为，但道家之有为行之必要似于无为，故老庄反复强调无为，并非一律无为，须有为时则必行有为，这是道家与别者重大区别之一。 使物自喜，此句也很不易理解，因出现突然。物指道，功至高层次，其道物凝聚为一，已经不参与大道的自然运化，不运化即无阴阳往来，故曰“自喜”。有阴阳往来则阴见阳、阳见阴即喜；而无阴阳，其道不与任何别物发生联系，且又保持自己的高度独立性与活泼性。 立乎不测，立指存在，不测即难知难见想象不到，有无处不在义。 游于无有，游，游荡，也指存在；无指非形质之物，有指有形质之物，亦即是无处不有义。 明王之治，圣人治身及其所达到的境界就是如此景象！由此可见，原来庄子之言与所谓治国御民之术扯不到一起，根本就不是一回事！ |
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