《道德经》第十三章：宠辱若惊

宠辱若惊，贵大患若身。

上一章从视觉、听觉、味觉、感觉分析人之道的危害，圣人治理天下应该除人道，不能自以为是，复天地自然之道。这章紧接着，只有行天道，才能宠辱不惊。上章说难得之货，令人行妨，就会患得患失。人整日处于患得患失的状态下，心态就会整日紧张而不安，沦为物的奴隶，沦为物的守护者，失去了天地本能的快乐。受宠受辱，都会惊惶失措，忧心忡忡，如临大患。过于看重这些宠辱得失，就如同过于看重自身一样，为外物所役，谓之：宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

什么是宠辱若惊呢？

前面说了，天之道：万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功而弗据；天地不仁，以万物为刍狗；上善若水，水善利万物而不争；功遂身退等特征，圣人行天道，对天下百姓：生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰；对天下万物一视同仁，何来的宠？何来的辱？很多执政者为什么会宠一部分人一部分物呢？原因在于行人之道，而非天之道，因此谓之宠为下，换句话说人之道为下，天之道为上。

人之道：持而盈之，揣而锐之，金玉满堂，富贵而骄，五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，贵难得之货令人行妨，一个人如果沉浸于物，为物所役；沉浸于五色，五音，五味，贵难得之货，就会沦为物的奴隶，成为守财奴；沉浸于地位和荣誉，总是提心吊胆，怕失去所有的荣华富贵。这些患得患失的心态谓之：得之若惊，失之若惊。这就是所谓的宠辱若惊。怎么才能不会宠辱若惊呢？行天之道，生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰；对天下万物一视同仁，何来的宠？又何来的辱？

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

这句紧接上句，理解了上句，这句就很容易理解。

什么叫贵大患若身呢？为什么人会患得患失呢？为什么得之若惊，失之若惊呢？这句话富含高深的人生哲学，也是解决很多人的人生迷茫问题，需要细细思考，反复思考，每次都能有所提高。很多人遇到这类问题，去求佛棍骗子，却被骗的心安理得，自己辛辛苦苦挣的血汗钱为什么白白送给不事劳动的骗子？难道不可悲吗？接着讲为什么会患得患失呢？

为吾有身：我之所以会感到忧患，是因为我以人之道为重，私心太重，太看重眼前的五色，五音，五味，难得之货，过多算计得失对我产生的利害。《道德经》的主要阅读者侧重帝王将相，推而广之侧重行使公权的管理者，不能把我们辛辛苦苦挣钱养家糊口对号入座。为吾有身也就是说私心太重，用私心遮蔽了天之公心。

及吾无身，吾有何患？如果我不以己身为身，不行人之道，没有私心；而以天下为身，行天之道，生而不有，为而不恃，功而弗居，以天下公心为重，我还有什么患得患失呢？对于一己之身而言利害得失，对我来说还有什么意义呢？这句是过渡句，过渡到以天道行天下，也是一个国家，一个政权是不是合法的依据。

故贵以身为天下，若可寄天下。

执政者以人道为政者，贵难得之货，为物所役，为五色、五音、五味所迷惑自我，恣意妄为，胡作非为，导致天下民不聊生，生灵涂炭。圣人以天道为政者，循天地自然生化万物之规律，不误农时，避除害人之道，对天下百姓生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，天下一片勃勃生机，国家国泰民安，百姓安其居乐其俗。天地是万物的所有者，是万物的父母，执政者只有行天道，抱道而一，与天下混而合一，只有这样的君王，天地才可以把天下寄托于他，天地这个真正的父母才可以放心把孩子们寄给他。在天道政治伦理中，君主是养父母，是保姆，这是政权合法化的基础。

爱以身为天下，若可托天下。

这句话紧接上句，比上句递进。“爱”比“贵”更进一步，感情更深一步。贵对应寄，爱对应托，什么意思呢？上一句讲：在天道政治伦理中，把执政者是养父母，是保姆；天地是万物的所有者，是亲生父母。执政者不好五色、五音、五味、不贵难得之货，则能贵其身，贵身者必贵其德，积天德者必能德府天下，是以天下这个父母才可以把孩子暂时寄给他。爱民是统治者合法性的基础，执政者只有以德府天下，以爱护天下，天地才可以把孩子彻底托付于他。假如执政者这个保姆不疼爱孩子，不懂孩子，甚至整天虐待孩子，伤害孩子，那么天地就会把这个执政者换掉，还要追究保姆失职的责任，这就是朝代更替的深层原因。