石板

一

语言哲学是西方哲学的一个十分重要的组成部分，传统观念认为，名称与实体、命题与事实是一 一对应的关系。早期的维特根斯坦也持这种观点，但在后期的《哲学研究》中，对此进行了批判，并提出“语言游戏说”的观点。

什么是“语言游戏说”？

维特根斯坦首次在《蓝皮书》中提出“语言游戏说”这一概念，它是指：“孩子刚开时使用词语时的语言形式”，“语言的原始形式”或“原始语言”。但“语言游戏”这一概念并非中文意义上的游戏概念。“但‘语言游戏说’这一中文译法并未能丝毫不差地反映出原德文单词‘Sprachspiel’的含义，我们不可简单地只把其游戏理论归结为‘游戏〔game〕’。德文原词根据陈嘉映所引是这样解释的：  Spiel比‘游戏’宽得多，德国人把戏剧叫做  Schanspiel ，把节庆叫做 Festspiel，这个词自然还有种种游戏所不能反映的意味。若用一个短语解说，我大概会说那是“没有目的自由活动”。与简单的游戏相比，‘语言游戏’有着更为广泛的意义。”①“语言游戏这个概念，按照维特根斯坦的理解，就是语言与行为的一种结合。与前期的逻辑语言模式相比较，‘语言游戏’的最大特点在于，它认为对语言的理解，必须从日常生活入手来加以把握。”②

在《哲学研究》中，维特根斯坦关注的是日常生活语言，同逻辑语言相比，自有其不同的特点。

维特根斯坦认为，“ 日常语言并不具有逻辑的严格性， 也没有绝对的精确性， 语言在不同的语言游戏中会有不同的意义和用法， 语言的用法和规则永远是动态的和多样的， 我们不能一劳永逸地学会某一语词的固定不变的用法和意义， 同一个语词、 同一个命题在不同的语境中具有不同的意义。”③“意义( 名称)和实体之间的一一对应的关系的范围是极其有限的， 不同的人对同一名称在不同的使用环境中有不同的解释。 词语的实指意义并不是语言所具有的本质特点， 要理解词语的意义， 必须要考虑词语的使用场合和话语发出者的因素。”④ “我们的语言是具体的， 生动的， 个别的， 没有适用于一切语言用法的东西。”⑤也就是说，语词的意义，仅仅只是就一定语境而言的。

       我们看一个例子，比如“石板”。在一定语境中，“石板”有着不同的用法和意义。

维特根斯说，“让我们来设想一种符合奥古斯丁描述的语言。这种语言是用来在建筑工A和他的助手B之间进行交流的语言。A用各种建筑石料盖房子，有石块、石柱、石板、石梁。B必须按照A的需要依次将石料递过去。为此，我们使用一种由“石块”、“石柱”、“石板”、“石梁”这些词组成的语言。当A叫出这些词，——B则把他已经学会的在如此这般的叫唤下应该递送的石料递上——请把这设想为是一种完全的原始语言。”⑥在这种原始语言中，当A喊到“石板！”时，他的意思是什么呢？很明显，他的意思就是“给我拿一块石板来！”但是，这并不是“石板”唯一解释。它仅仅适用于建筑师A与助手B的交流系统。这是其一。

其二，正如现在建筑上的砖块有着不同的规格一样，想必“石板”也有着不同的类型。那么，如果不是和A配合默契的B，而是一个生手，比如C。此时，当A喊到“石板”时，C则有可能拿起一块石板说，“是这块石板吗？”A答到“不是”。于是就指着另一块说，“我要的是那一块。”C理解的是另外一种类型的石板。

其三，“石板”是可以作为一个词解释的，在学校的课堂上，教师往往是把它当作一个词向学生们解释的。

其四，正如维特根斯坦所说，红的东西会毁灭，但红却不会。作为名称的“石板”也一样。外国人和中国人古代人和现代人，都有“石板”这一名称，但它所指的实体却有可能是不同的。

这就是维特根斯坦语言游戏的多样性。“那么，一共有多少种语句呢？比如说，断言、问题和命令？——有无数种；我们称之为‘符号’、‘词’、“语句’的东西有无数种不同的用途。而这种多样性并不是什么固定的、一劳永逸地给定了的东西；可以说新的类型的语言，新的语言游戏，产生了，而另外一些则逐渐变得过时并被遗忘。”⑦语言游戏的多样性，但是“符号”、“词”、“语句”的意义，仅仅只是就一个十分狭窄的范围而言的。维特根斯坦说：“我们可以说，奥古斯丁描述了一个交流系统，只是没有把我们称之为语言的全部东西都包括进去。在许多场合，人们必然会这么说，当提出‘这种描述是否恰当’这个问题时，回答是：‘是的，这种描述是恰当的，但只适用于这个狭窄的限定范围，而不能适应你原先宣称要描述的全部范围。’

这就好比某人这样解释：‘游戏就是按照某些规则在一个平面上移动某些东西……’我们向他回答说：你好像谈得是棋类游戏，然而并非一切游戏都如此。如果你把这种解释明确地限定在棋类游戏上，那你就能使你的解释变的正确。”⑧这里涉及到什么是棋类游戏，是给棋类游戏下一个定义。我们无法给游戏下定义，只能给棋类游戏或球类游戏或牌类游戏或某一类游戏下定义。

但是，以上的关于“石板”的理解，在传统的逻辑语言中是绝对不允许的。在传统的逻辑语言看来，名称与实体是一 一对应的。“石板”就是石板，正如一加一等于二绝不可能等三一样，不可能有其它的解释。

毫无疑问，“石板”就是石板，这一说法是正确的。但是，这样一来，上面对“石板”的四种解释，又该怎样理解呢？你是对的，我也是对的，这一悖论又该怎样解释呢？

二

维特根斯坦说，“想象一种语言就意味着想象一种生活形式。”⑨又说“在这里，‘语言游戏’一词的用意在于突出下列这个事实，即语言的述说乃是一种活动，或者一种生活形式的一部分。”⑩从建筑工A和助手B的交流系统中，我们可以看出，“语言游戏”由两大部分组成，即说者与听者。

其实，对“语言游戏”可以从另一个视角去考察。这就是从主体与客体的视角去考察，在这里，所谓主体不仅仅是说者还包括听者，所谓客体是指“符号”、“词”、“语句”所指称的对象，即实体、事物、客观存在等。

我们先来考察一下客体，比如左 图是一枚硬币。 

石板  请大家观察这枚硬币。现在我问，“你看到了什么？”

“一枚5分硬币。”

“请你仔细地观察这枚硬币。”

“是5分硬币的正面，我已清晰观察到正面的图案，要不要我向你描述一番呢？”

“不用，”“你观察的很仔细。但是却有你根本无法观察到的东西。”

“根本无法，是什么意思呢？——该不会是背面？”

“是的！”

你也许觉得这根本就不是问题。太平常，太简单，太过于不言而喻。然而，我们想要说的是，我们正是这样观察实体、观察事物、观察客观存在的：当我们看到的同时，却有我们看不到东西。

系统论告诉我们，世界上的万事万物，都是由部分组成整体，具有整体性，是立体的；而我们只能观察到部分，部分是一个平面。作为客体来说，当我们从研究角度观察它时，它总是将某一部分呈现于人面前，而将其它的部分隐藏起来。就主体而言，从研究角度而言，观察的愈仔细，其视野范围愈小。这种现象，就叫做观察的范围性：我们观察的只是某一范围的东西。

维特根斯坦的“语言游戏”的多样性，与观察的范围性有关。

 

三

 

“同样一个词,甚 至同样一句话,在不同的语境下,在不同的日常言 语行为中,具有不同的含义。语言所表达的意义 蕴藏在丰富多样的语言游戏之中。维特根斯坦认 为,语符、词汇和句子,如同脱离下棋活动的棋子 一样,本身并无意义,只有在各种行为环境的具体 使用中才被赋予含义。‘在多数情况下……我们 可以给‘意义’这个词下这样一个定义:一个词的 意义就是它在语言中的用法。’”⑪也就是说，语符、词汇和句子，只是在一定的语境中才有意义。其实，语境也就是范围。

语言是一种活动，是生活形式的一部分，与人的行为有关，这不仅仅是说和听，更重要的是看是观察。语符、词汇和句子的意义与观察有关，它仅仅只是在一定范围内观察的结果。上面关于“石板”的四种解释，是由于观察的范围不同所引起的。对于“石板”，不存在唯一的解释。在不同的范围，会有不同的解释。传统观念中的，我是对的你一定是错的，是就同一范围而言的。

传统的逻辑语言与维特根斯坦“语言游戏说”，是不同范围的东西，它们的地位是平等。如果在我们接受维特根斯坦的“语言游戏”的多样性的同时，又去指责传统的逻辑语言，那就大错特错了。因为，范围不同，标准也不同。如果认为维特根斯坦的“语言游戏说”是正确的，就认为传统的逻辑语言是错的，那是因为你用“语言游戏说”的标准去衡量传统的逻辑语言罢了。

这不是偶然现象，是两种不同的思维模式。这两种不同的思维模式，同时表现在维特根斯坦身上。

 

四

以上关于“石板”的四种解释，观察都是“石板”。观察的是同一事物，却得出不同的结论，原因何在呢？

传统思维模式无法回答这个问题。这个问题，在《哲学研究》得以展开讨论，但并未摆脱传统观念的束缚。

正如5分硬币是由其正面和背面两部分组成的整体一样，“石板”也是由部分组成的整体。我们想象用于建筑的“石板”一定是中规中矩的方体，无论是长方体还是正方体，它都有六个面。总之是由面组成的整体，具有整体性。从考究的角度看，正如观察5分硬币一样，我们只能一个面一个面地去观察。这就会出现这样的情形，不同的人从不同的角度观察同一个物体。我们在看到其整体的某一个面的同时，又看不到其整体的其它面。对于“石板”的观察也是这样，一个面一个面地去观察，在我们的视野范围内，所看到只是石板的某一个面，而其它的面则被排斥于视野范围之外。就是说，我们看到的只是某一范围的东西。

如果说直观的事物是这样，这很容易理解。但以上关于“石板”的四种解释，并不是直观的事物。

其实，我们对抽象事物的观察也是这样，我们看到的也只是某一范围的东西。以上四种关于“石板”的解释就是这样形成的。

关于“石板”的四种解释，属于不同的范围。范围不同，解释也不同。这四种解释，没有谁对谁错。对与错仅是仅只就一定的范围而言的。范围不同，观察的对象不同，范围相同，观察的对象也相同。

在其一中，在建筑工A和助手B的交流系统中，在这一范围内，建筑工A和助手B，他们观察的是同一个对象，“石板”指称的对象也是同一的。我们想象建筑用的“石板”，应该有Z、W、D等型号。当A喊到“石板”，他的意思是“给我拿一块石板！”B就递上了一块Z型石板，而这正是A想要的石板。B之所以能够理解A的意图，递上的是Z型石板，而不是W或D型石板，是因为他与A观察的是同一个对象。建筑工A和助手 B，为了顺利完成建筑工作，就得协作。A就得使B和自己站在同一个范围，观察同一个对象。A指着Z型石板，把B的视线引向Z型石板，告诉B他用的就是这一类型的石板。正是由于A和B站在同一个范围，观察同一个对象。因此，当A喊到“石板”时，B的第一反应就是，A要我为他拿一块Z型石板。这种默契，不是别的，正是因为，A和B站在同一个范围，观察同一个对象的缘故。A和B这种默契的行为背后，是什么呢？为什么必须这样，A要一块Z型石板，B就认定A是对，就照着去做，立即递上一块Z型石板。这是因为，人的行为是有目的的。A和B的目的是什么？是建筑。正是这一目的制约了A和B的行为，使他们观察的是同一范围的东西。在这一范围内，“石板”的意义，就是“给我拿一块Z型石板。”

但是在其二中情形就大不相同，建筑工A的助手是C而不是B，这就有可能观察的不是同一对象而引起争论。由于C是生手，因此，当建筑工A说“石板”时，C会拿起一个D型石板递给A。就是说，A要的是Z型石板，而C则理解为D型石板。在这里，“石板”一词有两种解释，Z型石板和D型石板。建筑工A会责备C，而C会辩解说，“你不是要石板吗？我拿给你的难道不是石板吗？”之所以发生这种争论，是他们观察的不是同一范围的东西。范围不同，结论也不同。因此，我们不能断定C就一定是错的。对与错、正确与错误仅仅只是就一定的范围而言的。因此，明智的A不是与C争论，而是把C引向自己的观察范围，让他和自己观察同一个对象。两个范围的争论，由于观察的是不同范围的东西，因而无论争论的多么激烈，最终仍是两个结论并存。

因此，上面关于石板的四种解释，我们不能断定其中某一个是唯一正确的解释，而其它的解释都是错误的。我们只能说这四种解释都是正确的，同时也都是错的。我们说某种解释是对的正确的，是说它在某一范围是对的正确的，超出这一范围它就是错误的。试想想，如果在课堂上，老师问“什么是石板？”如果有同学回答：“石板，就是‘给我拿一块Z型石板。’”那么老师一定批评他的回答是错误的；无疑老师是对的。然而，这种错误的解释，但它在建筑工A和助手B的交流系统中，却是对的。

这同样适用于传统的逻辑语言和维特根斯坦的“语言游戏说”。

传统的逻辑语言认为，“语言中的单词为事物命名〔benennen〕，——句子是这样的名称的组合。在这幅关于语言的图画中，我们发现以下想法的根源：每个词〔  Werd〕都有一种意义〔 Bedeutung〕。这种意义与这个词相联系。它是词所代表的对象〔  Gegenstand〕。”⑫这就说语词指称的意义是唯一的。语言的这一“图式说”，在《哲学研究》中维特根斯坦对此进行了批判，提出了“语言游戏说”。虽然如此，我们不能就此认为，传统的逻辑语言是错的，而“语言游戏说”是对的，也不能反过来说“语言游戏说”是错的，而传统的逻辑语言是对的。

这该如何解释呢？他们观察的对象相同，怎么会有不同的解释？

这就是观察的范围性，我们在认识客观事物的过程中，观察的只是某一部分的东西，而其它部分则观察不到，就如在看到5分硬币正面的同时却看不到其背面一样。语词也具有整体性，它也是由部分组成的整体，就观察而言，我们只能观察到部分，而无法观察到整体。在我们的视野范围内，看到的只是构成语词的部分，其它部分则在这个范围之外，我们观察不到。因此，语词指称的意义不是唯一，而是多样的。语言中的单词为事物命名，每个词都有一种意义，但语词指称的意义仅仅只是就一定的范围而言，超出这一范围，则是无效的。这就出现，同一个语词，有不同的解释。同样，传统的逻辑语言与“语言游戏说”，观察的对象相同，但这个对象是一个由部分组成的整体，无论是传统的逻辑语言还是“语言游戏说”，观察都只是部分。由此而形成的传统的逻辑语言和“语言游戏说”，都仅仅只是部分的东西，他们的地位是平等的，谁也不能替代谁，它们仅仅只是在一定的范围内是正确的。

涵盖一切具有普遍意义，除此之外再无其它，唯一正确的东西是不存在的！