|
有人说无为概念与上善若水之间没有丝毫关联，而我认为持这个意见是读书不求甚解的缘故。我在这里详细讨论一下无为与上善若水之间的关系，上善若水是《道德经》第八章论述的主要对象，我就以这一章的内容的为基础探讨一下无为概念的内涵。经文第八章的内容如下：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。如何理解这段文字呢？我做如下的理解。 第一句，上善若水。上即最高的意思，上善即最高的善，上德即最高的德。上善若水，意思是说最高的善就像水一样。这一句开宗明义，概括地论述了这段经文的中心思想。 第二句，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。经文第一句讲到，最高的善就像水一样。这第二句就是对第一句的内容作出的进一步解释。为什么说最高的善像水一样呢？水滋养着万物，万物的生长都离不开水，这是水利万物。众人之所恶指的是低下的社会地位，只有水在利万物的同时总要流向最低最洼处。万物都乐于争上位而耻于居下位，但水却心甘情愿的居于万物之下。水滋养万物，可以说没有谁能比水对于万物的功劳更大，但是水并没有因为自己对于万物有功劳而争居万物之上，反而甘居万物之下。这种利万物而又不与万物争地位的品质最与道接近，所以我们称最高的善像水一样。利而不争，功而不居，功劳于万物反甘居万物之下，这是水之德，同时也是道之德。 最高的善只有道具有，经文中又称玄德，水之德的与玄德最相近。但是道是玄虚的事物，不容易被人体察，所以就用水德来表象，目的是方便人们体悟与理解。玄德的内涵主要是不争吗？通过对水德的学习，我们可以了解到玄德之为不争是有条件的，只有在功劳于万物的同时，又能做到不争时才是玄德。所以，玄德的含义是利而不争，而不是只要做到不争就实现了玄德。 举例来说，君主和帝王能使天下一统，社会秩序归于安定，百姓脱离战乱之苦，从而能安居乐业。这无疑说明他们是有大功于万民的。正因为有大功劳于百姓，所以他们很容易生成因功谋私思想。我为百姓做出过那样大的贡献，就应当拥有最高的权力，穿龙袍坐龙椅，口称孤家、寡人或余一人，接受百姓的顶礼膜拜。还要享受万民供奉，过上奢靡安逸的生活。从最普通的思维来看，我拥有这样大的功劳就应当享受这样的待遇。过分吗？ 老子认为这是过分的！为什么呢？你功劳再大，大得过水于万物的功劳吗？你功劳再大，大得过道于天地万物的功劳吗？你看，水往下流，功于万物却甘居万物之下。你看，道无形无质，生养万物却以虚无的形式存在于万物之下之后。天地万物为什么能够生生不息？就是因为有道与水无私的支持与奉献。天下为什么纷争不息，不能得太平清静？就是因为君王们为而恃，功而居，不能做到无私无欲。 君主因功而居，争处万民之上，不能效法利而不争的玄德。只有圣人，才能做到功成身退，有使天下得太平清静的功劳，反不为王为主，甘以贫贱居万民之下。所以，老子所讲的圣人只是理想的统治者，现实的君王是很难做到玄德的。所以，仅仅能做到不争，还不是老子所讲的玄德、无为。有大功劳的同时又做到不争才是无为，才是实现了玄德。假设一个人碌碌无为，于人于社会没有做出过任何贡献，只是做到不争，那就不是无为。那是真正的无所作为。 所以，有人将老子书看作修身的宝典，认为只要做到不争就做到了老子所说的无为，这其实是个误解。老子讲的是治国平天下的道理，讲的是如何才能使天下得清静太平的法则。这个法则就是无为、玄德。无为的意义是利而不争，功而不居。绝不是什么也不做，无所作为。无为、玄德的实质是要求君王利万民而不争居万民之上，功劳于万民又不为私利己。用现代的语言来说就是只求奉献，不求索取，全心全意为人民服务。用一句话概括就是大公无私。但是，谁愿意舍弃名和利？谁愿意放弃权力和安逸的生活去与老百姓过同样艰苦的生活？所以真正的无为和玄德是难以做到与实现的。 人都有自私的本性，真正的大公无私，全心为民几人能做到，古今中外舍主席周公其谁？但是人类社会进步发展，人类追求大同社会，老子所讲的道理是不能轻视的。 最后两句，心善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。对于这两句经文不要做过多玄解，其宗旨是讲利而不争的益处。利而不争，功而不居，圣人愈是不争，愈是不居，老百姓就愈是要将你的功劳铭记。 经文中讲水无为，讲水几于道，不是仅仅因为它柔弱而下流，而是因为它利万物而下流。无为的含不出风头，处处低调，守柔守弱，做到这些就是无为吗？其实不是的。只有在有作为于万民，有功劳于万民的前提下，做到不出风头，处处低调，守柔守弱，才是无为。义是利而不争，没有利只是不争那不叫无为。君主或帝王，使天下得太平清静，毅然地舍弃权力、财富和安逸的生活，混迹于万民之间，功成身退，这才是无为。这个无为，在老子书中只有圣人才能做到。 |
|
|
