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老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”对于这两句话，历来的人常有误解。刍狗一般认为是祭祀时用草扎的狗，微不足道。很多人将这两句话解释为：“天地残酷的对待万物，圣人残酷的对待百姓。” 其实，这两句话并不能这么解释。 老子说的仁，当然指仁爱。但老子说的不仁，就指残忍吗？显然，仁爱的对立面是残忍，但在仁爱与残忍之间，却存在着一个冷漠无情的中间地带，而这才是老子说的不仁。 比如说，每个人对自己的父母妻儿、亲戚朋友都是仁爱的，对于冤家仇人则是冷酷的，但对于没有关系的路人，则是冷漠待之，不会特别亲近，也不会特意疏远，这就是《道德经》中的“不仁”。 古人认为，天地之上有一个无所不能的主宰之神，他是仁慈的，用阳光雨露养育万物，特别是他偏爱人类。但是老子却指出：这样的主宰者是不存在的，天地对万物毫无偏私，冷漠以待，任由他们自己发育，并不加以干涉。这就是“天地不仁，以万物为刍狗。” 老子认为，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的统治者，即圣人，也像天地一样不仁，圣人对百姓毫无偏私，冷漠以待，任由百姓自由发展。所以“不仁”也就是《道德经》中一直论述的“无为而治”。 其实，“不仁”的道理，直到今天还有意义。比如，十八世纪西方流传着一句话：“最好的政府是最懒惰的政府。”意思是政府不必对人民干涉太多。而老子的“无为而治”思想领先了西方一两千年。现代的市场经济同样主张政府不能过多干涉市场，要依靠市场的力量，同样是一种“无为而治”。 一切有为法，如梦亦如露。我是梦露居士，为你解读国学经典。欢迎关注，阅读系列文章。 |
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