人与天地之气是如何相通的？

黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎天气。其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。

黄帝说：从古以来，那些通晓天道的人就认为人的生命是与天地自然息息相通的，生命的根本就是阴阳。在天地之间、六合之内，人的九窍、五藏、十二节，都是和天之气相通的。

“六合”就是东南西北四方加上上下形成的空间，泛指天地宇宙。李白《古风》诗：“秦王扫六合，虎视何雄哉!” “九州”本来是指古代中国的地理区域划分，这里就是指九窍，“州”和“窍”在古音是相同的，九窍指眼耳鼻口和前后二阴。“五脏”就是心肝脾肺肾。

“十二节”就是人体的十二经脉，也指人体的十二个大关节。上肢有三个：肩、肘、腕；下肢有三个：髋、膝、踝；左右各有六个，加起来十二个。其实这里是指整个人体都与天地之气相通、相应。天地之间的所有事物，不管是外在的“六合”、“四时”，还是人体内在的“九窍”、“五藏”、“十二节”都与自然界之气相通，构成一个有机的整体。

“其生五、其气三”。这个“其”是指天地自然界的阴阳根本，化生为五行，又化生为三阴三阳之气。天之阴阳化生地之五行——木、火、土、金、水。其实阴阳也是从天之气中化生而来，唐代杨上善解释《黄帝内经》第一次提出：“阴阳者，一分为二也。”

这是“一分为二”这个哲学命题的第一次出现。“一分为二”就是说气分出阴阳。大家都知道老子《道德经》的名言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句中的“一”就是气，“二”就是阴阳，“三”是指阴阳的交合，只有阴阳交合才能产生万物。而这一句“其生五、其气三”中的“三”则是指三阴三阳，这是《黄帝内经》了不起的地方。

阴阳的思维来源于《易经》，《易传》中讲了“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，太极就是气，两仪就是阴阳，四象是二阴二阳，八卦是四阴四阳，没有讲到三阴三阳。《黄帝内经》第一次提出三阴三阳，是很了不起的。

“数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。”如果屡次违犯人与天地自然之气相通的根本规律，那么邪气就会伤到自己，这就是寿命的根本。为什么邪气能侵害人体？因为人体正气不足了，人体的正气只有和天地正气不断沟通才能充足。天气生化为五行和三阴三阳，这些都是定数，违背了这个定数，寿命就不能延续，所以说天人之气相通相应是寿命的根本。

黄帝接着说：

“苍天之气清净，则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。故圣人传精神，服天气，而通神明。失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气散解，此谓自伤，气之削也。”

如果苍天的气很清静，人的意志就会平和。苍天又叫青天，表面上是指天的颜色，其实是表示天的幽远，苍天之气清净，是指自然环境清净不乱、无疾风暴雨，指自然规律正常，那么人的精神就正常、情绪就平和。

 

“志意治”的“治”就是安定、平安。所以人能顺应自然，不要让自己心情起伏过大，苍天一样清净，心胸开阔，因此阳气就可以起到固护人体的作用。顺应这个规律，人的阳气就会得到充足，尽管会有虚邪贼风，也不会侵害到人体，这是因为顺应了天时的次序。因此圣人集中精神、运行阳气，从而能够与神明相通。

“传精神”的“传”应该是“抟”，抟精神聚集精神，聚精会神。“服天气”的服是顺从的意思，就是顺从自然规律。只有聚精会神、顺从自然，才能通达神明，通达阴阳的神妙变化。如果违背这个规律，内部的九窍就会闭塞，外部的肌肉就会臃肿，产生病变，外在保卫之气也会受到损伤，这样就使自己受到了伤害，阳气会受到很大的削弱。

这段话承接上面一段话的继续讲顺应大自然变化规律的重要性。主要从阳气的角度来谈，要使阳气充足，就要与天地自然之气相通，相通的前提就是聚集精神、要专一，不能散乱，也就是要做到《上古天真论》所说的“恬淡虚无”，就可以与神明相通。究竟什么是阳气呢？

“阳气者若天与日，失其所，则折寿而不彰，故天运当以日光明。是故阳因而上，卫外者也。”

人体的阳气，就像天上有太阳一样，如果太阳不能正常运行，万物就不能生存；如果人体的阳气不能正常运行，人就会寿命缩短而不能生长壮大。所以天之所以能够运动不息，是因为有太阳的光明，人的阳气就像太阳一样向上向外，保护身体，抵御外邪侵犯。

 

这段话用太阳来比喻人体的阳气，让我们对阳气有了一个直观的认识。太阳照亮大地，温暖万物，给万物生长的能量。世间万物都离不开太阳，没有太阳万物就无法生长。人体同样离不开阳气，有了阳气才能保持温暖，才能使气血津液能够输布全身，才能使脏腑经络功能活动保持正常。

我们学习了《易经》就知道，阳和阴是相对相反，又是相辅相成，缺一不可的，有阴必有阳，有阳必有阴，《黄帝内经》重视阳气，也重视阴精，还重视阴阳的协调和平衡。

但我要特别指出一点，就是《黄帝内经》更加重视阳气，阳气是生命最重要的动力，是人体生命的主导，好比自然界中有太阳也有月亮，相比较而言，太阳更加重要。

明代大医学家张景岳说：“天之大宝，只此一丸红日；人之大宝，只此一息真阳。”人的生命从旺盛到衰亡的过程就是阳气逐渐消失的过程，所以养生从某种意义上说就是保持阳气的不衰亡。一个人得病也是如此，比如遇到寒邪，一个阳气不足的人，马上就会感冒得病；而一个阳气足的人，就不会感冒生病。