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《黄帝内经》解读（八） 《内经》的理论体系1 对《内经》理论体系的主要内容、基本结构的研究由来已久，历代医家对《内经》的内容采用不同的方法进行分类，即是这种研究的主要方式。历代医家对《内经》的分类，有的失之过繁，有的失之过简，一般认为李中梓《内经知要》将《内经》的主要内容分为道生、阴阳、色诊、脉诊、脏象、经络、治则、病能八类，较能概括《内经》理论体系的主要内容和基本结构。目前对《内经》理论体系的认识，即是在此基础上发展起来的，现分别简介如下： （一）阴阳五行学说 《内经》认为阴阳五行是自然界的一般规律，所谓“五运阴阳者，天地之道也”，就是对这一学说的高度概括。阴阳五行是人们通过对自然界运动变化的长期观察与认识，随着我国古代自然科学知识的积累和发展，逐步从天文、气象、历算等学科中总结出来的带有哲理性的基本自然法则。祖国医学基于人体生命活动与自然运动变化的密切关系，很自然地运用阴阳旅行五行这一自然法则，来探称、分析、归纳人体的生理活动和病理变化，从而演变成为医学的阴阳五行学说。 阴阳作为自然界运动变北的客观规律，用来概括和说明自然界事物相互对立统一的阴阳两个方面，以及这两个方面相互依存、制约、消长、转化的关系。《内经》把人体看作为阴阳对立的统一体，认为人体生命活动也是按阴阳对立统一的原则进行的。阴阳两个方面相互依存、相互为用，并在消长、变化过程中，保持动态平衡，即所谓“阴平阳秘，精神乃治”。在病因作用下，平衡遭到破坏，阴阳出现偏盛偏衰，就会引起寒、热、虚、实的病变，所谓“阴胜则阳病，阳胜则阴病，阳胜则热，阴胜则寒，重寒则热，重热则寒。”因此，各种病变都可以看作是阴阳失调的结果。所以，在诊法上，以阴阳作为辩证纲领，分析归纳病情的变化及其所表现的证候，所谓“察色按脉，先别阴阳”。治疗上，以调整阴阳作为最高准则，通过在新的基础上恢复阴阳的相对平衡，从而达到治愈疾病的目的，此即“谨察阴阳所在而调之，以平为期”的意义所在。 五行学说与中医学实践紧密结合以后，一方面用以阐明人与自然的关系，如时令季节、气候变化对人体生理病理的联系和影响，同时又利用五行属性对事物进行归纳分类，以五行的生克制化说明五脏之间相互依存、制约的关系。 五行在《内经》中，主要指风火、湿、燥、寒常年五气的运动。一年中，春风、夏火、长夏湿、秋燥、冬寒的依次递变，反映了常年气候变化的特点和规律，在这种正常气候变化的促进下，生物界呈现出生长化收藏的现象。所以五行之间的相生顺序，就是按常年五季的气候变迁而立说的，所谓“五气更立，各有所先”，“五运相袭，而皆治之”。五行相克，即风、火、湿、燥、寒、气之间的相互承制、约束的关系，对气候变化起着一种自然调节作用。所以《内经》说：“春胜长夏、长夏胜冬、冬胜夏、夏胜秋、秋胜春。”为了说明气候变化与大地物质在属性上的相应关系，古人把风与木、热与火、湿与土、燥与金、寒与水联系起来，所以《内经》说：“在天为风，在地为木”，“在天为热，在地为火”，“在天为湿，在地为土”，“在天为燥，在地为金”，“在天为寒，在地为水”。 四时气候变化与人体五脏存在着密切的联系和影响，因此《内经》又把通于春气的肝，称为风木之脏；通于夏气的心，称为火脏；通于长夏之气的脾，称为湿土之脏；通于秋气的肺，称为燥金之脏；通于冬气的肾，称为寒水之脏。五脏与自然界四时五气的联系，和五脏与四时阴阳相联系具有同一性。因为五行源于阴阳，故在四时阴阳的消长变化过程中，肝与春季的少阳之气相应，心与夏季的太阳之气相应，肺与秋季的少阴之气相应，肾与冬季的太阴之气相应，脾与长夏（或四季）的至阴之气相应。以五脏系统为中心的人体生理活动，与四时阴阳五气的所建立的密切联系，形成了人与外在环境相互统一的系统结构。只有理解了这个问题，对阴阳五行学说在中医学中的应用，才会有一个较为明确的基本认识。 （二）藏象学说 脏象学说是研究人体各脏器组织的生理特性及共相互关系，以及人体脏器组织与外界环境之间联系的学说。 由于历史条件的限制，中医学对人体组织形态的观察和了解是比较粗略的。但在长期的医疗实践中，通过对人体生理与病理的广泛联系，以及临床验证而总结出来的对人体结构和生命活动的认识，则又是比较深刻的。虽然人们有时不能直摧接认识某一事物，但可以通过这一事物与有关事物的联系，间接地去把握这个事物，如《灵枢·本脏》说：“视其外应，以知其内脏，则知所病矣。”即是通过观察病人体表的反应，以测知内脏的情况，根据它们之间的联系，去把握人体内部组织的变化，这样就可了解所发生的病变。脏象学说对人体生理活动规律的认识，主要通过病理反应以及临床治疗验证逐步总结出来的。 脏象学说以心、肝、脾、肺、肾五脏为中心、并通过经络的联系，气、血、精、神的活动，把内在脏腑和外在组织器官联系起来，形成了一个有机的统一的整体，分为五大生理系统。人体各个层次的组织结构，包括五脏、六腑、五体(皮、肉、脉、筋、骨)五官(耳、目、口、鼻、舌)，以及有关的各种基本物质与机能活动，都分别隶属于五大系统。在整个生命活动中，又以主持精神活动和血脉运动的“心”作为最高主宰，实现各系统之间的平衡协调和高度统一，所以称“心”为“君主”之官。 人体在脏腑、经络、精气神三大系统基础上所实现的高度协统一的功能活动，通过各种不同的生理或病理现象表现于外，成为人们认识内在脏器组织与机能活动是否协调正常的客观依据。如张介宾所说：“脏居于内，形见于外，放曰脏象。” 但脏象的内容及研究范围并不只局限于此，它还应包括自然界四时阴阳、五气与人体五脏生理系统之间的种种联系。因为人体的生命活动，包括脏腑、经络、营卫气血的功能在内，都要适应自然界四时阴阳五气的变化，存在着与之相应的各种周期节律。正如《素问·六节脏象论》所指出的：“心者生之本......为阳中之太阳，通于夏气；肺者气之本，......为阳中之太阴(当作少阴}。通于秋气，肾者主蛰，封藏之本......为阴中之少阴(当作太阴)，通于冬气，肝者罢极之本，......为阳中之少阳(当作阴中之少阳)，通于春气；脾者仓廪之本(原作脾胃，大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本)，......此至阴之类通于土气。凡十一脏取决于胆也。”说明了人体内脏功能活动与四时阴阳五气的密切联系，表明了利用五行属性概括五脏生理特点的真实含义。高士宗在注《素问·六节脏象论》中说:“脏象者......合于三阴三阳之六气，犹之以六为节(以六十日为一个甲子)以九制会(指人之九窍、九脏与天之六六之节相互配合)，故曰脏象。”高氏认为人体内脏器官的功能活动，与自然界三阴三阳之气的运动变化是相适应的，“脏象”的概念，应包括天人相应的意义在内。如果抽掉天人相应的内涵，孤立地讨论脏腑的功能活动，那就会失去中医脏象学说本身所具有的特点。 包潘良——在线辅导 浙江省东方中医信息化技术研究院
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