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文：国粹君丨主播：素老麻乃 孝道在中国古已有之，可以追溯到虞舜。 孔子评论舜为“至孝”，原因很简单，因为舜“五十而慕”（五十岁，还恋慕父母）。 不是说舜到了五十岁还是个恋父恋母狂，而是说他对父母的赤诚真心，可以让他放弃天下，包括一切名利前程。 因为爱是由内而发。 当我们爱一个人，无论是爱自己的孩子，自己的父母或亲属，又或是一个陌生人，甚至于爱一样事业，爱一种器物，爱一款美食，这份爱都将摆脱世俗功利之心而存在。 所以孝更应无功利之心。 随着《都挺好》电视剧在各大平台上热播，当代父子关系再掀热度。 在赡养老人一事上，现代人不得不考虑各种利害关系。 随着苏母的去世，“老爸由谁照顾”成为一大难题。子女们纷纷表示，由父亲选择，想去谁家就去谁家。 大儿子想把父亲接到美国养老，但他没有考虑到自己已经失业，而且父亲还没有绿卡。 父亲只好住在二儿子家，但老二早已从“妈宝”变为“啃老”，为了房产证暴打亲妹妹。 剧中，苏父经常抱怨二儿子对自己“虐待”。 二哥向大哥辩解时，提到妻子得了一万二的奖金，夫妻俩想出去吃顿好的，但终究没能如愿，因为要还钱给父亲。 因为赡养老人，在现实的生活中，家庭危机也在不断升级。 这些矛盾危机无疑围绕在金钱、时间、精力三个方面。 这些东西付出放在谁的身上，值不值得，成为困扰子女的一大难题。 天平的一边是父母年老无用，另一边是子女付出的大量时间精力，为了得到平衡，吃光父母的老本在普通家庭中屡见不鲜。 照顾生养自己的老人，难道一定要计算利害关系？ 孝道的衰败，是始于蒙蔽真心。 不是由内而发的爱，即使付出了，也只有抱怨。 孔子以真诚的心而闻名，一次家里的马厩失火，孔子首先关心人的安危，而不是所损失的财货。 相较之下，《都挺好》剧中父母大半生的积蓄都花在二儿子身上，可因为父亲忘关煤气，结果却换来儿子的一顿数落。 休谟说：“人性中如果没有独立于道德感的某种产生善良行为的动机，那么任何行为，都不会是善良的。” 杨照教授在讲授《论语》时也提出：重要的不是正确的行为，而是对的感受。 “人类的任何行为，没有真诚的内在感受，就算做了正确的事，仍然不算数。” 只有情感由内而发，方能摒除利害，让孝道成为自然。 高分纪录片《人间世》第七集带我们进入了一个特殊的群体，存在于当下社会上的“三等公民”。 73岁的付更生患有老年痴呆症，每天的生活只有等吃三餐。 47岁的儿子付刚照顾父亲，母亲累倒了，女儿面临高考，而他自己的心脏也出了问题。 人到中年经常拿来调侃自己的一句话“上有老下有小，自己身体还不好”，在这个家庭里变为残酷的现实。 片中，儿子付刚忙碌了一天，晚上坐在酒馆，借着白酒卸下一天的疲惫。 医院里，面对父亲，面对每天都“挺难看的场面”，他对着镜头说：“晚上不睡觉护理，都说孝子难装，装两个月都不容易，没想到还要继续装十年。” “久病床前无孝子”，这反映了人类的一种普遍的心理导向。 为人子女，我们往往愿意去照顾一个生病的孩子，再重的病，因为年龄尚小，总能抱持着一份希望。 可一旦轮到父母，这种期待值无疑会下降。 尤其当他们身患重病，即使治疗也只能延缓速度，无法改变结果的时候，付出再多，看似真的“无所得”。 然而，付刚接过了父亲的手，也接下了身为人子的一份责任。当父亲思家心切，走在狭窄黝暗的医院走廊里，付刚安慰父亲说：“前面就是家”。 还有那个为“尘肺”父亲筹钱换肺的儿子廖延龙。 手术是“高投入高风险”，事实是“救与不救，都后悔”，但他选择四处借钱，为了父亲的生命，搏一搏。 换肺不久，父亲因术后感染不治身亡。 纪录片背后，两位儿子要付出的代价不仅仅是十年的时间，六十万的债务，未来的生活，他们也许要付出更多。 但是，他们从此得为人子——不仅仅是作为一个生物体，成为另一个作为生物体的人的后代，而且还因为兑现了人类的基本价值准则，而跨越了人与动物的界限，成为了一个作为道德体的人类的儿子。 这就是中国古代强调孝道的根本初衷与意义之所在。 孝——对父母的爱，是人类真诚的，由内而发情感与需求。因此，他不需要回报，因为付出，甚至是有机会付出本身就是回报。 所谓“你养我小，我养你老”，不过是现代社会里的一句为了维系人类道德底线的言论，儒家是不讲因果回报的。 孔子说：“求仁得仁，又何怨”，这也是人该有的天良，对父母有爱，有生之年，又能够表达，就应该知足。 我想那些真心爱父母，真心尽孝的子女，那些在父母的疾病生死面前仍不肯却步的灵魂，即使日后的生活诸多艰难，也一定能找到生存下去的勇气。 只有爱由内而发，才能不计得失，成就无悔的一生。 孝道在中国古已有之，虞舜就是真诚践行孝道的典范。 《孟子》讲到一个故事，说舜走到田野上对天哭诉。有人问孟子舜为什么哭呢？孟子说舜哭是因为怨慕他的父母，舜即使得到了天下，但没有得到父母的爱，就跑到田野上哭泣。 而舜的父母一直算计着杀死舜。因此，在一个世俗之人的眼中，舜的孝是无谓的，因为在这个过程中，舜从他的父母那里得不到任何回报。如果说有什么回报的话，那也不过是世人的称道而已。因此更有人将舜的孝行嗤为虚伪。 于是，有人打了这样比方问孟子，如果他父亲杀了人的话，舜会怎样做？ 是会把他父亲依法处置吗？还是会包庇他？ 孟子说：舜会抛弃天子之位，带着父亲逃到海滨，与他一起生活。
对于孟子的这个回答，自古颇有以为得计的小人，认为其实这就是善辩的孟子，在理亏词穷之际做出的诡辩之词。 因为，这个例子恰恰可以证明孝的虚伪，并为此而窃窃生笑。 然而，正如老子所言：“下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道矣。” 他们大笑之，认为舜的行为不可思议， 恰恰是因为，他们认为一切行为都应当有现实的物质回报才是合理的； 恰恰是因为，他们已经习惯于忽视自己的真实的情感需求； 恰恰是因为，他们已经忘记了这种作为人类的情感的满足，其实就是人生最根本的需求，人类一切行为最可贵的回报。
得到父母的爱是人最基本，最真实的情感需求。身为君王，不过是一个世俗意义上的成就。如果成为了一个君王，却失去了人性，还有什么意义呢？ 给父亲治病而背上六十万元的债务，固然是一个沉重的包袱，但是与让自己始终可以昂首立于人前而心无愧疚，不必因为愧疚而虚伪，由于虚伪而堕落相比，这个代价并不昂贵。 简而言之，六十万换自己一个真实坦荡，不贵。 它对个体而言，不是束缚，而是成就。它将引导人们认清并且守护住那个真实的自己。 就像《论语》中弟子宰我感觉守丧三年时间太长，过于浪费时间。问孔子是不是将这过程改的短一些。孔子说：“汝安则为之”——你如果能够心安，那么就这样做吧。 是的，汝安则为之。 我们奉行孝道，关爱自己的父母，所求的不过是心安而已。这个心安，不是安于世人的评说，而是安于自身真实情感的得以着落。 情真切处，即是心安稳处。
虽然孝道在当下社会已变成了一种道德，但提倡孝道仁心，从根本上讲，还是要人类找回已失落的本心。 就像付刚在面对记忆衰退的父亲时，不忘亲吻父亲的脸颊，廖延龙在父亲去世后，恸哭不已，皆是出于本能本心的流露。 在父母的有生之年，表达对他们的爱，这不仅仅是为人子女的责任，更是一个人、一个人类之子独享的精神体验。 错过了，何以为人？
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