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一、相克相生的概念 易，是中国文明对世界的概括和抽象。中国文明以对自然的观察、思考为基础，以二分法为手段，建立了简单、自然、客观、辩证的世界观，成为中国文明的理论依据。 百度百科解释说“日月为易，阴阳交替也”，引申为“变化”的意思。汉字“易”，上为日，是太阳的符号，下为勿，是万物的简化，易也可以理解为“阳光照耀万物”，是阳光照耀之下，生生不息的大千世界的抽象表达。《周易.系词传》说“生生之谓易”，中华先哲使用“易”抽象表达“变化”、“生生不息”、缤纷多彩的世界，是最为形象的。 世界是变化的，这是中国文明对世界本质的理解。 任何一个事物、概念，都可以二分为阴阳两个部分，这是中国文明理解世界的方法。 阴阳的关系是相克相生的（辩证），阴阳相克相生是世界万物生存、发展、生生不息的原因。这是中国文明对世界万物存在和发展的内在原因的认识。 自然界在变化，昼夜往复、月圆月亏、寒暑相继、万物生灭等等，中国先哲总结出“易”的世界观：世界是变化的，将任何一个事物、概念分成阴阳两个方面，阴阳相克相生，推动世界周而复始的变化。阴阳虽然相互斗争，更根本的在于相互成就，生生不息。 现代哲学使用辩证、对立统一、矛盾来表述这一关系。但是，相克相生更能表达这一关系。道德经说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，阴阳的关系，更根本的在于“和”，在于相生。 任何一个事物、概念，都可以使用二分法分成两个方面，即阴阳。阴阳关系是相克相生，具体如下： 首先，阴阳是一个事物、概念的两个方面，是同等的、共存的，同出而异名，可以一分为二，同时也是合二为一。比如寒暑，一年可以分出寒暑，没有寒暑，就没有必要设定年的概念，既然有年的设定，就有寒暑，正因为有夏天才有冬天，冬天是夏天出现的理由，夏天不是对冬天的否定，夏天已经隐含了冬天的种子。虽然夏热冬冷，人的感受不同，但是对人都是有意义的，夏天不比冬天意义更大。又如生死，对生命而言，没有死亡，就无所谓生命，生即意味着死，死亡是生的必然结果，是对生的肯定，正因为死亡，生命才被赋予意义。 其次，相克相生更在于变化，相克的意义不在于斗争，而在于两个方面的相互转化而推动事物的发展、变化。 第三，相克相生更根本的意义在于相生，在于彼此成就，在于生生不息。 第四，阴阳相互包含，并不分明。一年的任何一个时期都包含有寒暑的因素，任何一个人同时也包含了善和恶的欲念，没有绝对的分割。道德经第五十八章“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖”。 物极必返、福祸相依，是相克相生最通俗不过的表达了。 二、道德经对相克相生（辩证）思想的应用 道德经对中国古代对世界认识进行了全面总结，掌握了易思想的精髓，并在将相克相生的思想在社会治理方面进行全面深入的思考，提出了一系列社会治理和个人修养的思想。道德经从头到尾全面贯彻了相克相生的思想。道德经根据相克相生的逻辑提出的重要思想有无为而治、民本、和平、谦虚、无私、功而弗居、不言之教等思想，成为中国文明的优良品德。 1、有无 道德经第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。 有和无是一切问题中第一个，也是最基本的问题。 道德经第一章就对有和无进行了深刻的辩证思考，认为有和无是“同出而异名”的辩证关系，是理解世界的关键，理解了这一辩证关系就可以了解大千世界的玄妙。 道德经提出“无名天地之始；有名万物之母”的认识，认为世界来源于“无”，更加强调“无”的重要，建立了中国文明有别于宗教文明的客观的世界观，奠定了中国文明自然、客观、人本的特色，创建了恢弘磅礴的不言之教。 道德经提出了“无为而治”、“圣人无心”、“无私”、“功而弗居”、“不争”等思想，也正是在对有和无辩证关系的思考上得到的。 2、善恶、美丑 道德经第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也”。 道德经将辩证逻辑扩大化应用到美丑、善恶、难易、长短、高下、前后等方面，使用辩证的观念认识世界，加深读者对辩证观念的理解和认识，突出相克相生（辩证）广泛性、普遍性。 3、民本 统治者和人民是辩证的关系，道德经因此提出民本的思想。 道德经主要目的是为“圣人”治国提供依据，道德经八十一章的五十多章是写给圣人的，很多章节提及“民”、“百姓”等，民本是道德经对社会治理的主要认识。圣人即统治者，民是被统治者，在道德经的辩证逻辑中是相克相生的辩证关系，是相互成就、相互依存的。 道德经贯穿了民本思想，比较重要的有：第三十九章“故贵以贱为本，高以下为基”，认为人民是社会治理的基础； 第四十九章“圣人常无心，以百姓心为心”，提出统治者要以老百姓的需要为目标，想百姓所想，急百姓所急，拿现在的话说就是“为人民服务”； 第七十五章“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”更是说明了统治者的奢侈、浪费、好大喜功是导致被统治者饥饿、反抗、不怕死的重要原因。 不可否认道德经的重要目地是为统治者提供行动的理论依据，主要目的是为了保证统治的长治久安。但从统治者和被统治者的辩证关系而言，统治者必须保证被统治者的利益，为被统治者服务，戒除过多的税负、奢华和好大喜功（作为）。 民本思想是中国社会治理最为重要的思想，为中国文化提倡，为各个朝代接受，汉朝初年就采取黄老之学，与民休息；唐初李世民常说“水可载舟，亦可覆舟”，轻徭薄税、厉行节约。 虽然奢侈、浪费在中国历史上重复发生，但是民本的观念，却是各个历史朝代表面上所一致承认的。 4、和平 战争与和平是辩证关系，道德经因此提出和平的思想。 道德经提出“不以兵强天下”、“夫兵者，不祥之器” 、 “师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年” 。 有人类，就有观念和利益的冲突，就会有战争，人类历史就是一部战争史。和平和战争是辩证的关系，人类不能避免战争，但，和平是战争的目的和最高境界，否则就是不道，是反人类的。与道德经同时代的孙子兵法提出“不战而屈人之兵，善之善者也”，也反映了中国文明对于战争、和平的辩证思考。 和平是中国文明辩证思想的必然产物。 宗教文明中，胜利是信仰的原因和结果，如果不能胜利，信仰就没有意义。从西方宗教文明得不到和平的结论。 5、无私 自私和无私、自身和外界是辩证关系，道德经提出大我无我、大私无私、身为天下的思想。 人作为一个个体，必然面临个人和群体关系的处理，必然考虑自身的利益和群体利益，现实社会中往往出现过于考虑自身利益而忽视、侵害集体利益的情况。人世间很多的矛盾、斗争都是因为人们过多的考虑自己的利益所致。 道德经第七章：提出“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”。 道德经第十三章：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。 道德经从“无我”的角度，深刻探讨无私和自私、自身和天下辩证关系，提出大我无我、大私无私、身为天下的思想。 自私是人的本性，西方宗教文明中，上帝也是自私的，希望得到世人的信奉，信上帝者，得永生，而不信仰上帝者，下地狱。 道德经是从“无我”的高度和境界看待世界的，除了人类整体福祉，没有私利。这是人类最高的高度、最广的角度。 人们看问题的角度不同，人们的境界也有极大的差别，人们应扩大自己的视野、提高自己的境界，家国天下，化小我为大我。 道德经第五十四章：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此”。 6、谦虚 在对待荣誉、地位、物质享受方面。道德经辩证地提出谦虚、不争、功而弗居、为而弗持的思想，总体可以称为谦虚。谦虚是中国文明欣赏的品德。 道德经第二章提出：“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去”。 在客观、自然的世界中，天地万物遵从自然规律运转，昼夜往复、月圆月亏、寒暑相继、万物生灭，一切按照自然规律运转。 老子认为天地有大德：使万物兴盛而不以始祖自居，使万物生长而不占有，全力作为但不掌控，大功告成而不据为己有。这种德是老子最欣赏的德，称之为“玄德”，在道德经中多次重复提及，道德经惜墨如金，仅仅五千言说尽自然和社会至道，但对“玄德”多次强调，可见重要。 相应而言，社会治理也要符合自然规律，统治者必须依靠客观规律进行社会治理，不可胡乱作为。顺应客观规律，社会就会得到全面的治理，这也是客观规律使然，不是统治者自己的原因，统治者不可据为己有，不可以居功自傲、不可以因此掌控人民。 道德经第六十六章：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 为国家治理和个人修养提出了谦虚的观念。居功自傲、抢夺物质和精神利益、荣誉、地位，领导、掌控他人的领导欲是任何人都具有的，对社会有较大贡献的重要人物更是如此。道德经从辩证的逻辑关系，提出不争、功而弗居、为而弗持等观念，有极为重要的意义。谦虚是中国人推崇的重要品德。 8、不言之教 不言之教是道德经提出的重要观念，不言怎么教导？。 有宗教信仰和没有宗教信仰是辩证的关系，道德经对这一关系也进行了思考，确定了中国文明世俗、人本的特色，提出不言之教的概念。 很多人认为中国文明没有宗教信仰，的确也是。中国哲人对有无的辩证思考中选择了无，在对宗教的辩证关系思考中，选择了没有。其实中国先哲观察自然，总结世界运转的规律，提出“无名天地之始”的对世界来源的认识，建立了以人为中心、以自然为坐标、以道德为标准的客观文明系统，是一种更为深刻、科学、符合人类利益的文明。 世界是客观的、自然的，客观世界不以人的利益为转移。任何人都能从观察自然中得到行为标准，也都必须符合自然规律的要求，否则就是不道，就要灭亡，无需多言。所谓得道者昌，逆道者亡。自然规律必然给予奖赏和惩罚，不需要上帝的天堂和地狱。死是生的必然结果，那里有永生？如果对上帝进行辩证的思考，你就会得到恐怖的结论。 从中国自然、客观、辩证、人本的思想体系，得不到宗教的概念。中国的道德文明系统和西方古代宗教的文明系统是辩证的关系。 圣人没有私心，没有想谋取私利、不想得到别人的崇拜、不想开宗立派，功成身退。天地是课堂、自然是准则、道德经是经典。没有庙宇、没有神化，没有天国的诱惑，没有地狱的恐吓，道德观念是天道、是自然的教导、客观的规律，符合人的利益，不需要这些，因此无需宗教。 圣人无为，圣人不言，因为人的行为必须符合自然规律的要求，圣人无需作为，无需多言。 2500年来，自然的观念深入人心，道德为中国文明发扬广大，中国文明因道德成为泱泱大国。道法自然得到现代科学、哲学的一致承认，民本思想为现代社会治理的基本理念，和平得到世界的一致接受。这些都只有从道德经找到理论依据。宗教的荒谬已经得到公认，欧洲文明正是在接受中国文明自然、人本的观念之后发展起来的，欧洲现代文明正是对宗教文明的背叛。 可以预见的是，道德经所提倡的客观、自然、道德、民本、和平的观念，将会得到全人类的一致遵从。圣人不言，道德深入人心，圣人不教，世界遵从，这正是道德经追求的，功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。 中国无需宗教，如果强行和宗教挂钩，中国文明是自然、人本、科学的不言之教。 三、结论 相克相生（辩证）是易重要的逻辑，也是中国文明的重要逻辑。 虽然很多中国人认为辩证法来自西方，言必称黑格尔。但，西方宗教文明不可能辩证的看待上帝，也不可能得到民本、和平、谦虚、无私的概念，虽然黑格尔提出辩证的观念，但显然是在老子出生2500年之后读了道德经的感悟，但也未领会辩证的精髓和价值。 道德经贯彻相克相生的辩证思维方式，提出“无名天地之始”世界观，奠定了中国文明自然、世俗、人本、道德的基调，提出民本、和平、无私、谦虚、功而弗居等思想，这些思想具有内在的密切逻辑关系，是中国文明辩证逻辑的必然产物，也是中国文明代表性思想，是世界文明的必由之路。 中国文明是以人为中心、以自然为课堂、以道德为标准的文明系统，是一种更为深刻、科学、符合人类利益的文明。和以神为中心，以圣经为坐标、以上帝为标准的宗教文明系统有本质的差别。 客观、自然、人本的思想得到了人类一致追随，中华文明系统经久不衰、繁荣昌盛，根本的原因在于合理的、科学的内在逻辑。 而古代西方宗教文明系统已经崩溃。 圣人不言，人类遵从，不言之教，直达人心。 相克相生是自然的逻辑，道德经因为生克逻辑而成为人类文明的灯塔，不言之教超越一切宗教。 |
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