春秋战国时期,各国纷乱交战,民不聊生的同时,道家、儒家、法家也相继出谋划策应如何治理国家,平息这可怕的战争。那到底治国的哪个方法好?下面小编与大家浅谈一下自己的看法。
(感谢阅读!我是诗蓦1,原创回答首发头条平台,欢迎您来关注与评论!) 从长远来看,孔子礼乐最好,韩非法治次之,老子无为最末。而从生效的时间来看,韩非的办法是要快于孔子和老子的。 到底是什么维护了社会的稳定人类文明发展到现在这个阶段,真正维系一个社会稳定的,不是法治,而是道德。法治只是公平正义的最后一道防线,而道德却是公平正义的底线所在。违反道德不一定触犯法律,但违反法律一定违反道德。法律是依据道德来制定的,两者孰重孰轻一目了然。 儒、道、法三家文化有高下孔子的礼乐很多人歪曲成礼制,其实不然,孔子以及后世的儒家学者所努力的是建立社会上公认的道德体系,并且两千余年的实践下,已然成功了。我们可以发现,凡是乱世必然是道德崩坏,而从乱到治的过程,就是道德被逐步拾起的过程。 老子的无为汉初的时候用过一段时间,为了休养生息积累国力,一举解决内忧外患,只是一种方法而已,还谈不上理论的实践。 韩非的法家思想,以法治来维系国家,在乱世中起到了奇效,但一旦天下统一,人们混乱年代里向往安定的理想被实现之后,这种方法产生的只是高压,并不能让适用者信服。这造成的结果就是秦的短命而亡。但是从秦朝所做的事情来看,长城的修建、思想文化的统一,都让后世受益无穷。而到了现代之后,青藏公路、铁路的修建并不比当时修建长城难度小,为此而牺牲的英雄也不在少数。但是我们为什么会理解?就是因为我们社会几千年形成的道德,让我们面对国家付出沉重代价来完成让更多人受益的行为时,只有感动与敬意。 这是法家不能带来的,因为民众是不理解的。而儒家可以,它让人民知道什么是值得,什么是应该如此。 其实这个并不难理解,法家实现的是行为上高压下的统一,而儒家追求的是心理上的认同,是思想上自觉地遵守。难易程度很明显,所取得的效果也很明显。在思想统一之下,法治也好无为也罢,都是儒家维护社会道德的一种工具而已,是建立道德的手段,而不是道德本身。 至于说儒家愚民政策的人,估计有很大部分是人云亦云,三种思想来比较,只有儒家讲求“智民”,以诗书继世,道、法从本质上才是真正的愚民。 儒家的道德体系至今沿用储殷教授曾经说过,中华民族是世界上最累的民族,因为我们每个人不仅为自己而活,还为父母、为子女而活。有着上一代、下一代的牵挂,所以每个人都很苦、很累,但就是因为这种纽带的关系,中国人的心理是最富足的,我们民族的凝聚力才是最强大的。这种现象从本质上来讲,就是“孝”与“慈”的道德体现。 同样的,我们推崇“侠之大者,为国为民”,是“义”;我们为祖国的强大而自豪,是“忠”;“一方有难,八方支援”,是“仁”……我们的社会处于一种道德的稳定框架里,这就是孔子所说的“礼乐”。 治国是孔子礼乐好?还是老子的无为好?还是韩非的法治好?答案:就是哪个都不好?哪个都好? 因为这些法门都是圣人的开示,要多数人与哪一个圣人相应,这个社会就会发挥那个圣人的作用。如果多数都跟圣人的思想相反,那么这些圣人的开示,也就是浪得虚名! 古话说,江山易改本性难移,要改变一个人的缺点,谈何容易! 讲到儒家孔子的仁义道德,现在的社会人类的道德都在下滑。贪图虚名不求实际比较厉害。孔子的思想也就是名存实亡了! 老子的无为而治,也就是说《道德经》观天地而悟道,把自己的利益放在后面,把众生的利益放在前面,也不合现在的社会!多数的都是拜金主义,干什么事都为自己的腰包而着想,有了腰包又选择淫邪不合《道德经》含义。 还剩下一个韩非法治,就是说众生触犯了法律就以杀头坐牢来执行。但是牢房坐了那么多杀头也不少!管用吗?后面的众生犯罪根本就没有得到启发。 一句话总结现在中国的社会,都是好逸恶劳,好吃懒做闲出来的毛病,缺的就是劳动,只有劳动就有了仁义道德,也有了无为而治,也有了法治的方法。 ![]() ![]() ![]() |
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