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春秋战国时期，各国纷乱交战，民不聊生的同时，道家、儒家、法家也相继出谋划策应如何治理国家，平息这可怕的战争。那到底治国的哪个方法好？下面小编与大家浅谈一下自己的看法。
（感谢阅读！我是诗蓦1，原创回答首发头条平台，欢迎您来关注与评论！） 从长远来看，孔子礼乐最好，韩非法治次之，老子无为最末。而从生效的时间来看，韩非的办法是要快于孔子和老子的。 到底是什么维护了社会的稳定人类文明发展到现在这个阶段，真正维系一个社会稳定的，不是法治，而是道德。法治只是公平正义的最后一道防线，而道德却是公平正义的底线所在。违反道德不一定触犯法律，但违反法律一定违反道德。法律是依据道德来制定的，两者孰重孰轻一目了然。 儒、道、法三家文化有高下孔子的礼乐很多人歪曲成礼制，其实不然，孔子以及后世的儒家学者所努力的是建立社会上公认的道德体系，并且两千余年的实践下，已然成功了。我们可以发现，凡是乱世必然是道德崩坏，而从乱到治的过程，就是道德被逐步拾起的过程。 老子的无为汉初的时候用过一段时间，为了休养生息积累国力，一举解决内忧外患，只是一种方法而已，还谈不上理论的实践。 韩非的法家思想，以法治来维系国家，在乱世中起到了奇效，但一旦天下统一，人们混乱年代里向往安定的理想被实现之后，这种方法产生的只是高压，并不能让适用者信服。这造成的结果就是秦的短命而亡。但是从秦朝所做的事情来看，长城的修建、思想文化的统一，都让后世受益无穷。而到了现代之后，青藏公路、铁路的修建并不比当时修建长城难度小，为此而牺牲的英雄也不在少数。但是我们为什么会理解？就是因为我们社会几千年形成的道德，让我们面对国家付出沉重代价来完成让更多人受益的行为时，只有感动与敬意。 这是法家不能带来的，因为民众是不理解的。而儒家可以，它让人民知道什么是值得，什么是应该如此。 其实这个并不难理解，法家实现的是行为上高压下的统一，而儒家追求的是心理上的认同，是思想上自觉地遵守。难易程度很明显，所取得的效果也很明显。在思想统一之下，法治也好无为也罢，都是儒家维护社会道德的一种工具而已，是建立道德的手段，而不是道德本身。 至于说儒家愚民政策的人，估计有很大部分是人云亦云，三种思想来比较，只有儒家讲求“智民”，以诗书继世，道、法从本质上才是真正的愚民。 儒家的道德体系至今沿用储殷教授曾经说过，中华民族是世界上最累的民族，因为我们每个人不仅为自己而活，还为父母、为子女而活。有着上一代、下一代的牵挂，所以每个人都很苦、很累，但就是因为这种纽带的关系，中国人的心理是最富足的，我们民族的凝聚力才是最强大的。这种现象从本质上来讲，就是“孝”与“慈”的道德体现。 同样的，我们推崇“侠之大者，为国为民”，是“义”；我们为祖国的强大而自豪，是“忠”；“一方有难，八方支援”，是“仁”……我们的社会处于一种道德的稳定框架里，这就是孔子所说的“礼乐”。 治国是孔子礼乐好？还是老子的无为好？还是韩非的法治好？答案：就是哪个都不好？哪个都好？ 因为这些法门都是圣人的开示，要多数人与哪一个圣人相应，这个社会就会发挥那个圣人的作用。如果多数都跟圣人的思想相反，那么这些圣人的开示，也就是浪得虚名！ 古话说，江山易改本性难移，要改变一个人的缺点，谈何容易！ 讲到儒家孔子的仁义道德，现在的社会人类的道德都在下滑。贪图虚名不求实际比较厉害。孔子的思想也就是名存实亡了！ 老子的无为而治，也就是说《道德经》观天地而悟道，把自己的利益放在后面，把众生的利益放在前面，也不合现在的社会！多数的都是拜金主义，干什么事都为自己的腰包而着想，有了腰包又选择淫邪不合《道德经》含义。 还剩下一个韩非法治，就是说众生触犯了法律就以杀头坐牢来执行。但是牢房坐了那么多杀头也不少！管用吗？后面的众生犯罪根本就没有得到启发。 一句话总结现在中国的社会，都是好逸恶劳，好吃懒做闲出来的毛病，缺的就是劳动，只有劳动就有了仁义道德，也有了无为而治，也有了法治的方法。  |
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