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周 流 六 虚 【原文】 《易》之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，原始要终，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。 【释义】 《易》之所以成为书，是因为人们不可以片刻远离，其中所体现的道理不断运动变化着，变动而不固定于某一点，循环往复于八卦六爻之间，或往上或往下没有常规可寻，阳刚与阴柔也相互消长变易，不可以把它视为典常纲要，唯有在运动变化中寻求其适宜的方法。《易》启示人们出入时都应遵守法度，无论是外出还是内藏都要有所警惕。《易》又可以使人们明察忧患与事故。虽然没有老师的监督和保护，却如同当面领受父母的教诲一样。我们在开始学习的时候要遵循卦爻辞的本象而揆测其意旨，就可以掌握《易》所揭示的事物变化的典型性的规律。如果不是贤明的人研习《易》理，那么，《易》的道理也不会凭空虚浮地推行。 【原文】 《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？ 【释义】 《易》之所以为书，追溯事物的原始情态，寻求事物最终的结局，然后再将这些由始至终地反映事物的道理归纳为一个个卦体。六爻相互错综，只是反映特定时空内的阴阳物象。象征事物开始的初爻的意义难以理解，而象征事物终极的上爻的意义就比较好理解一些，这就像是事物发展的本末一样。初爻的爻辞比拟事物的开端，上爻则决定了事物的最终形态。如果错综其物象而数算其卦之德，辩论卦爻的是非与吉凶之理，则非二、五爻两中爻就不能具备其中的道理。是啊！如果理解了二、五两中爻所蕴含的吉凶之理而求知人事的吉凶存亡，安居家中就可以知道啦。智慧的人只需要观悟《易》的彖辞，就可以将一卦的大半意义理解了。二爻与四爻俱以柔顺之道为事，但是，因为它们所处的位置不同，所以二者所指的吉凶得失也各不相同，一般情况而言，测得二爻动则预示多赞誉，测得四爻动则多有忧惧之事发生，因为四爻太靠近五爻君王之位了。像六四爻这样阴柔的爻象，它象征弱小的力量而不利于远行。因此，六四爻的关键启示在于不犯错误就可以了，而六二爻则可以用“柔中”之德而大有作为。三爻与五爻俱以阳刚为事而居于一卦之不同的位置，但是，测得三爻动则多有凶险之辞，五爻动则多有功德之占，这是因为它们有上下贵贱的不同。总的来说，如果三爻、五爻为阴柔之爻则有危险，若此两爻为阳刚之爻，则能战胜邪恶取得成功吧？ 【原文】 《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。 【释义】 《易》之所以为书，广泛而博大，万事万物俱备于其中。其中含有天的道理，含有人的道理，也含有地的道理。它兼容天、地、人三才，而两两相重就形成了八卦六爻。八卦六爻并没有指向其他的意义，说的其实就是“三才”的道理。“三才”的道理在一卦中有变动，这种变动在《易》中是通过阴阳两爻的交感变易来象征的，故而称之谓“爻”；爻又分阴阳两类，象征着阴阳两种属类的事物，所以爻本身也是象征着实有之物，故而称之为“物”；物象相互错综，形成卦象，象征着阴阳两类事物相杂后形成的文理与文章；卦象中的爻画有当位的，也有不当位的，所以，吉凶也因此产生了。 “文不当，故吉凶生焉。”引申：文，语言文章也，“文章千古事！”对今人、后人将产生巨大影响，凡为文者，不可不慎！当今某些所谓的教授或著名讲师，甚或号称“东南亚第一讲师”，“世界著名讲师”，大显忽悠之能事，其往往利用甜美的激进的催眠的语言，在其营造的氛围中让你来不及作出判断，甚至其诡辩逻辑也让你短时间内无法醒悟，无数聪明人也被牵引着，进入颠狂状态，刷卡掏钱，最终一无所获！或者也学会了再去忽悠别人！这也包括很多所谓的“鸡汤”！对自己和他人，对今人和后人，造成了不可估量的因果行为的吉凶！ |
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