 近年来好象有很多这样的论调，中国文化将是世界文化是最终拯救者，世界文化最终会向中国文化回归。我不知道口出如此狂言的人是什么东西，但其中有些文化界的大人物也是如此论调让我大吃一惊。数十年前，罗素来中国讲学后写了一本薄薄的书来分析中国人的性格，至今读来还让后生晚辈佩服之致，他认为古老的中国本土文化已经变的几近僵死，因此需要外来的新因素来振兴本民族的文化。这种外来的新因素就是西方文明。当东西方文明在碰撞中不断的融合，少有气色的时候我们就忍不住大声疾呼回归中国本文文化，我总感觉那些人的脸皮也真够厚的。 按我的理解，东西方文化是各有千秋。刘小枫在《拯救与逍遥》中精辟的论述说。理性和宗教是支撑西方文明的两大支柱，而以儒家思想为代表的东方文明的最大特色也不过制定了一大批限制人们行为的道德伦理规范。不管怎么说，我总觉得在促进历史进步和社会发展这方面我们不如西方。但你要说在修身养性这方面讲温文而尔雅、彬彬有礼我们比他们强的多，我也无话可说。我无话可说说明在这方面我很佩服中国人更胜一筹，也难怪我们是礼仪之邦，更鄙夷西方国家是野蛮之国。  不过，我突然记起王小波好象在一篇杂文中说到中国的圣人们都是无用的。拿东西方文明的碰撞融合交流的过程来说吧，西方人和实用的发明一种器物造福于人类，中国的圣人们大显神威，因为他们会很严肃的总结这种发明有何用处。王小波说这样的话让我这个文化保护主义者大愤大慨，想这不是丢中国人的脸吗？可仔细想想还是不骂的好。俗语说，有理走遍天下，无理寸步难行，咱说个什么玩意？ 不管东西方文明怎样的比较，我想都不会有什么结果，谁说中国文化优于西方文化那是胡说八道，当然说西方文化优于东方文化那也是无理无据胡扯淡。两种文化自从发展至今都有不同的文化和政治背景的影响，离开那些影响因素的支撑，那就是无本之木、无源之水。我记得前几年和几个朋友探讨怎样才能拯救中国文化中缺少的东西。由于当时我正沉迷于基督教文化的受难和博爱中，我就主张引进西方宗教的那种爱来拯救中国文化中的堕落。但结果不近人意。（在上个世纪初的时候，我们文学界的两位前辈在国外留学的时候曾探讨过中国文化缺少什么，他们的结论是：诚心和爱。这个结论和罗素在《中国人的性格》一书揭示中国人的缺点大同小异。笔者对此结论深信不疑，因此想向西方的宗教文化求救）一种文化有其特定的文化背景，中国有土生土长的道教，古代传入的佛教，就没有强调以十字架为代表的受难和博爱为主的基督教的产生，可见中国不具备此种文化产生的土壤，因此只是徒劳无益而已。  既然如此，已经拨云见日，一片晴朗了——可我还想继续追问的是，为什么中国的很多学者治学半生，到最后都会产生回归中国本本位文化的糊涂决定呢？他们半生的治学严谨态度为什么弃置不顾呢？说起来真是匪夷所思。其实仔细分析一下他们的治学背景和思维心理这原因也大概推的出。提出回归中华文化圈的学者大都从小接受了中国传统儒家文化的影响，这种影响看似悄无声息，实际侵蚀非凡。自从他们逐渐接受西学后，觉察到了西学在促进国家变革和文化的从新振兴有不可估量的作用。他们治学一生看似主要研究西学，实则为了中华文化的复兴——这也是儒家文化让我佩服的五体投地之处，他能在你不知不觉中左右你的思想和意志，无论对与错都要求你绝对服从。也许，从一开始他们就知道西方文化的特异性，但东方文化有一种罕见的同化力量，这种同化力不仅表现在对西方文化的同化上，更可明显的表现在治学者的身上。中华文化是一等一的文化，几千年的文化积淀拿出来把那些小儿科似的西方文化压也压的半死。临威则惧，西方文化最终会归于东方文化的博大精深的。这就是我这样的民族主义分子自大狂的信念。 |
|
|
