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一 仁者之饮 茶，始于药，而后为饮。在8世纪的中国，茶就作为一桩雅事而进入一个诗意王国。日本则在15世纪将其尊崇为一种美的宗教——茶道。茶道，是在日常染污之间，对美的倾慕而建立起来的心灵仪式。茶道教人纯净和谐，理解互爱的奥义，并从秩序中挖掘出浪漫的情怀。 如今，对财富与权力的竞相争夺已是这般残酷激烈，人性的天空土崩瓦解。世界在一片唯我与庸俗的阴影之中摸索前行。泯灭的良心以学识作面纱，功利假借慈善之名招摇。我们等待天神的降临，来修补这人世间巨大的破败。与此同时，让我们再啜一口茶吧。午后漫漫的光照亮了竹林，泉水欢快地涌动，茶炉中传来松涛的阵阵声响。那么，就让我们憧憬这转瞬即逝的风景，逡巡于这世间事物美妙的愚行。  二 饮法流变 原产自中国南方的茶，在各类经典中，也被称作荼（tú）,蔎（shè），荈（chuǎn），槚（jiǎ），茗（míng），世人对其评价甚高。 茶的发展可粗略地分为三个主要阶段：煎茶，点茶，淹茶。分别展示了唐，宋，明三朝特有的人文情怀，借用通常艺术分类的术语，可以说是茶的古典派，浪漫派和自然派。 初期饮茶方式较为原始，茶叶蒸青捣碾后，制成茶饼，与米，姜，盐，陈皮，香料，奶等一同煎煮，现西藏和蒙古仍古风尚存。 唐，陆羽著《茶经》，系统阐述了茶道规范。煮茶弃用了盐以外的所有配料，诗意的消遣赋予茶一种象征意义。茶器推崇青白瓷。 宋，茶叶被研磨成微末，喝茶融入生活点滴，真正趣味盎然的是喝茶的过程。斗茶盛行，喜爱黑色厚重的茶碗。 明清，直接冲泡的散茶取代了饼茶，团茶。国家连绵不息的灾难，夺取了品尝生命意义的热情，茶叶依然有沁人的花香，但茶盏之中，唐宋茶道的浪漫已荡然无存。 日本茶叶，初由遣唐使从中国带回。宋时，赴中国研习南禅的日本僧人带回茶树种子和冲泡方法，随着南禅在日本的普及，宋代茶道及其理念也在日本传播开来。 15世纪，日本茶道确立，茶超越了理想饮品的形式，已然成为一门探索生命艺术的宗教。唐宋茶风在日本得到保存和发扬。虽在日常生活中，淹茶逐渐取代了粉末状的抹茶，但抹茶作为茶中之茶的地位依然无法撼动。 在生命的荒漠中，茶室是一片绿洲，疲惫焦渴的旅人在此聚首，共享艺术的甘泉。  三 禅道渊源 曾有三圣品醋，孔子说酸，佛祖称苦，老子则言甜。形象说明了儒，释，道的不同导向。不同于儒家和佛教，道家是接收这个俗世的，它试图从这个充满悲哀与烦扰的世界中挖掘出美妙。水瓢因为空而可以盛水，老子认为只有在空性之中才有真正的精髓，人亦如此。 且不论禅与道之间有多少门派之别。禅宗强调了道家的教诲，主张通过静坐观想得到无上智慧。禅宗是个人主义的坚定支持者，这一点也跟道家不谋而合。六祖慧能继承达摩衣钵，传布禅宗，因该宗盛行于中国南方，故称南禅。 南禅吸收了诸多道家仪轨，建立起一套精致讲究的茶道仪式。僧侣们齐聚在达摩祖像面前，气氛庄严，依循隆重的仪式规程，用同一个茶碗轮流饮茶。这套禅门的仪式，由日本僧人带回国内，最终发展成为日本茶道。 茶道的全部理想，实为禅宗从微小之处见伟大观念的缩影。道家奠定了茶道美学理想的基础，而禅宗，则将这一理想付诸了实践。  四 茶室幽光 茶室看上去和一个农家小院并无二致——草庵，极为简约朴素。独立茶室由日本茶圣千利休创建，包括茶室本身，水屋，门廊和露地，茶室按照容纳不超过5个人的标准设计。整个茶室看似普通，但从选材到施工，以致每个细节，都需具备极大的审慎与精细。 茶室简约纯粹的风格源自对禅寺的效仿。在营造宁静洗练境界的过程中，茶师们总是匠心独具。茶室的光线，布置，装饰。。。无不体现了和，敬，清，寂的茶道精神。 经过露地的心灵沉淀，准备妥当的客人静静地走向茶的圣殿，武士把佩剑放在檐下的剑架上，此刻茶室便成了超然至上的和平净土。然后客人弯腰膝行，不分身份高低贵贱，穿过一道不到三英尺的矮门，按照在门廊商定的次序，依次进入茶室，首先向壁龛中的挂轴和插花致礼。客人落座，宁静笼罩，只听见屋中铁壶煮水的音调，此时主人才现身茶室。壶底会刻意放入铁块两三粒，制造出一种别致的旋律，沸声如诉，如遥远山岗上松籁阵阵。。。。。。 茶室的简约与脱俗，使它成为一个远离尘嚣的世外桃源。身在其中，也只有身在其中，才能够不受打扰地，投身于对美的崇拜里。  |
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