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精要 茶道是一种对「残缺」的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。 「茶道」是日本传统美学之代表，冈仓天心用清雅隽永的文笔，蕴藏文人气息的表述，带领着我们近距离领略日本古典美学的世界。 到了 15 世纪，日本则将饮茶上升至一种「高贵之事」，一种形而上的社会文化，甚至赋予其宗教感，渐渐形成了茶道的雏形。 西方更关注日本的武士道，这一痴迷于自我牺牲的「死之艺术」，却几乎没有人关注茶道，这一真正关乎日本人内心的「生之艺术」。 简介 作者冈仓天心任职于波士顿美术馆东方美术部门期间，发现西方人对东方世界充满了误解，于是写下了「英文三部曲」，以便西方人能够更好的了解东方。这三部曲中影响力最大的就是《茶之书》，这本书被选入美国中学教科书，使日本文化走向世界的同时，也向西方世界谱写了一曲意味深远的以「茶」为主题的「高山流水」。 解读 100 年前，冈仓天心用英文写下了一本并不算厚重的小册子，叫做《茶之书》，顾名思义，也就是一本关于茶的书。而后来，这本小册子，成为了西方人第一次窥见神秘东方美学的窗口，被称作「东方文化的答辩书」。 「茶道」为日本传统美学之代表，冈仓天心用清雅隽永的文笔，蕴藏文人气息的表述，带领着我们近距离领略日本古典美学的世界。 本书共分为七个章节，分别是：一碗见人情；茶的饮法沿革；道与禅；茶室；艺术鉴赏；花以及茶人风范。下面我们来一一领略这七个章节的叙述和脉略。 第一章，一碗见人情。作者大概梳理了茶的诞生，以及何时开始从中国传入日本。他指出，茶最初是为药材，而后渐渐发展成为饮品。在 8 世纪的中国，饮茶成为上流社会的风雅，而到了 15 世纪，日本则将饮茶上升至一种「高贵之事」，一种形而上的社会文化，甚至赋予其宗教感，渐渐形成了茶道的雏形。并且在这里，冈仓天心非常明确地指出，茶道里所包含的这种「宗教」感，是一种唯美主义的「宗教」，是企图在庸碌的日常生活中追逐「美」的仪式。并随之写下那段经典的话：茶道是一种对「残缺」的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。他指出，茶道不仅仅关于审美，它是一种全方位的生活观，是人类关于生活本身的思考。西方更关注日本的武士道，这一痴迷于自我牺牲的「死之艺术」，却几乎没有人关注茶道，这一真正关乎日本人内心的「生之艺术」。因此作者提出，如果要借助可怕的战争才能成为文明国家，那我们倒是更乐意当一个「野蛮人」。 第二章，有关茶的饮法沿革。这一章里面，作者以茶的饮法变迁，叙述了不同时代里东方人包括中国与日本分别对茶的认知。他指出，与艺术一样，我们也可以把茶分为不同时期和各种流派。饮茶的演变过程，大体可分为三个主要阶段：煎茶、点茶和淹茶。不同的饮茶方式，显示出各自流行时期的时代精神，并透露了那个时代人们内心深处的所思所想。煎煮茶饼，研磨茶叶，抑或淹泡茶叶，这是几种不同的饮茶方式，分别揭示出中国唐、宋以及明代大众的情感脉动。甚至可以借用美学术语，总结为古典主义时期、浪漫主义时期与自然主义时期。冈仓天心从唐代陆羽的《茶经》开始讲起，称陆羽为公元八世纪中期茶史上的首位信徒。那个时代正值儒释道寻求共融共生的时代，因此迫切需要一种泛神论的象征之物，尤其还能够反映宇宙的和谐秩序。诗人陆羽发现，饮茶之事体现出万事万物中的和谐与秩序，写下了著名的《茶经》。 上述唐朝陆羽时代如果可以归为茶的古典主义时期，到了宋代，点茶流行，形成了茶史上的第二个流派，也就是进入到了浪漫主义时期。点茶做法是先用小石磨把茶树叶子研成细末，然后加入开水，再用扫帚状的竹筅开始点茶。至于作者所说的自然主义时代，也就是宋代之后，中国经历了政权的更迭，历史动荡，政治变革频繁，饮茶方式越来越简化，成为一种完全的味觉需要与大众饮料。他写，中国长久以来苦难深重，战争夺走了人们探索生命意义的热情。他们已经变成现代人，换句话说，就是变得暮气沉沉而又注重实际，失去了诗人与古人永葆青春与活力的想象力。 第三章，作者就成熟后的日本茶道里所蕴含的道与禅的话题展开深入叙述。他提出，道家为茶道中的各种美学理念奠定了基础，而禅宗却使它们得以在生活中实现。他们都是注重生机的哲学，强调追求完美的过程，超越追求，完美自身，生命和艺术的力量在于继续成长的可能性。道家与其正统后继者禅宗一样，代表着中国南方人的个人主义思潮，而这与北方儒家思想代言的共同精神是大相径庭的。道家是基于自然主义，而后者是基于道德伦理。道家对于法律以及社会道德规范不以为然，因为他们认为定义总会有局限。对和错不过是一组相对的词。屈原曾说，「圣人不凝滞于物，而能与世推移」。他们质疑社会是否一成不变以及为个体为国家做出牺牲的必然性。而说到禅宗，它强调的其实也是道家的教义，也推崇「相对」。禅宗经常与正统佛门清规戒律产生冲突，就像道家思想和儒家思想大相径庭一样。禅宗热爱本质与抽象，因此水墨画代替了色彩画。禅宗对东方思想还有一种特殊贡献，即认为事物彼此相关，并无高下。一个原子也像宇宙一样具有各种可能性。这些都蕴含在日本的各种艺道思想之中，当然茶道也不例外。 第四章，是有关日本茶室的具体介绍。日本茶室，又名数寄屋，常常是一间只容得下三五人的面积极小的茅草屋。数寄屋的字面意思，是「想象之所」，延伸为「虚空之所」，甚至可以理解为「不全之所」。这与最开始提到的对「残缺」的崇拜遥相呼应。刻意留下不足和空间，让人们去想象。茶道大师千利休，第一个建造了独立的茶室，创立了一套完整的茶会礼仪。来参加茶会的人，需身着朴素优雅和服，言行举止一一得体，进入茶室，在主人的动作下按照章法进行。并无闲谈的空隙。仔细的品茶，欣赏手中的茶碗，一切都在意会和眼神交流下完成。在茶室这个小小的空间，简单而极致，远离尘嚣，沉醉在美中，净化身心。 第五章，说到艺术鉴赏，冈仓天心有着自己独特的观点。他从「伯牙驯琴」的故事讲起，提出欣赏艺术需要我们的心灵与之产生共鸣，做到这一点，创作者与欣赏者就必须互相礼让。如想理解一幅杰作，就必须要在它面前保持谦卑。虚荣心会戕害艺术，就像是会扼杀爱情一样。无论是艺术家还是观赏者，如果有了虚荣心，皆是如此。其次，他还指出，不同的灵魂在艺术中达到水乳交融，这堪称最为神圣的事。艺术欣赏者会在欣赏中超越自身，在这一瞬，他在此亦不在此，「无限」在他眼前一闪而过。挣脱了物质世界和时间的枷锁，获得终极的自由。因此艺术与宗教类似，能使人变得崇高。 第六章，讲到花。作者认为，对人类而言，赏花的意义可与情诗相提并论。无论我们悲伤还是喜悦，花儿始终都是人们的朋友，陪伴着我们。他认为在茶道里面，茶室内的花更符合自然，更具生机，更有对花虔诚的敬意。大师们不会任意摘取鲜花，而是按照心中的艺术构思，精心挑选每一朵花。如果他们不慎剪下不必要的花，就会深感羞愧。与此类似，只要有可能，他们摘取的花朵总是连枝带叶，因为他们的目标是将植物的整个美好生命呈现在世人眼前。第七章，作者描述日本茶道大师的茶人风范。讲述他们不仅在茶会时候保持礼仪，而是在日常生活中的一点一滴，都保持这样的仪态。与人交谈，永远不能破坏周围和谐的整体氛围。服装的剪裁样式以及色泽、走路姿势，这所有一切风格都是个体艺术特质的展现，不可掉以轻心。原因在于，一个人不能让自己变成美好的事物，那他又有何资格去追求美呢。 最后，冈仓天心用」利休最后的茶会「，这一从容赴死的结局，来解释了什么是「只有与美共生的人才能以美好的姿态面对死神。」在生命的最后时刻，茶道大师仍然会优雅自如，如同他们一直以来的生活态度。在暴君的赐死之下，他邀请弟子来参加自己的最后一场茶会。壁龛上挂了一幅以尘世万物转眼即逝为主题的僧人画。从容结束了茶会，待客人离开，切腹自尽。用这一从容而决绝的赴死画上了一生的句号。回到那句主题，茶道是一种对「残缺」的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。而这样的「温柔试探」，其实是需要极纯粹的心境和一往无前的勇气的。 |
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