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老子的无为哲学，其实是以退为进的积极进取的哲学 中国文化中有一刚强一柔软两种文化背景。易经上说，“天行健，君子以自强不息“，这是一种刚劲的积极进取的哲学，其代表学派就是儒家学派。 儒家提倡一种入世的哲学，儒家告诉我们，人生的价值就在于不断地努力，即使有时候前途漫漫，也要试一试，否则你不知道生命的上限在哪里，这就是孔子奉行的”知其不可而为之“的人生哲学。 中国哲学本身是充满着辩证法的，在入世哲学的另一面，是强调清静无为的出世哲学。当然，对中国人来说，入世和出世并不是完全对立的，中国人往往在年轻气盛时，在一帆风顺时，奉行入世哲学，最好能”男儿何不带吴钩，收取关山五十州“，建功立业名列凌烟阁，在年龄渐长仕途不顺时，往往追求出世哲学，用道家的无为和佛家的解脱来麻醉自己，最好用渔夫的姿态于江湖之上钓一杆风月。所以，中国人在不同的阶段，或许是儒，或许是道，或许是佛，也有人能将儒道佛完美融合，比如苏东坡。 易经上说，”地势坤，君子以厚德载物“，要人们学习大地的宽容的精神，学会慢一点，等等自己的灵魂。这种阴柔的精神以老子的道家哲学为代表。老子奉行天道无为的哲学思想，道是主宰一切的，所以人也应该在道的支配之下，既然道是自然无为的，人也必须自然无为。所以，老子的道家哲学的核心就是”无为“。 但是，老子的无为哲学，绝不是消极退缩的哲学。他只是在消极的假象之下的一种积极的哲学。 我们从老子的人生哲学和政治哲学这两个方面来分析。 分析老子的无为哲学，我们绝对不能绕过《道德经》第三十七章的重要观点，那就是'道常无为而无不为'。意思是说，人要遵循自然大道之理，顺应自然大道的运行规律，就让一切都是他本来应该的样子，这叫做道法自然。我们不必去干预自然的运行，不做那些不必的事多余的事甚至是事与愿违的事情。这并不意味着我们可以睡大觉而什么也不干，那样的话，社会得不到进步，人也会饿死，因此，”道常无为而无不为“的意思是，我们必须负责，必须做事，那么怎么做事呢？就是必须道法自然，按照大自然发展的逻辑去做。 所以，老子的无为的真正内涵是：我们要做事，但是不能做那些违反自然大道规律的事，而是要按照自然而然的原则去做事。从这个意义上来说，老子的无为而无不为的哲学，比儒家的知其不可为而为之的哲学，更加清醒，更加冷静，更加理性。因此，这是一种用消极无为的外衣掩盖下的一种积极的冷静的哲学。 老子在春秋大乱的时候，自己并没有做隐士隐居起来，而是做了周王室的图书馆馆长，他看到那个时代的黑暗苦痛，他并不想事不关己高高挂起，而是想用一种思想，来拯救这个时代。这一点我们从他说的话中可以看到端倪：将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。 意思说：想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。 这完全就是兵法，就是治国的方略，就是权谋之道。由这段话可以看出，老子是看到了矛盾的对立转化的规律，因此他的思想中充满了丰富的辩证法。 在老子的人生哲学中，老子要人们先通过无为，而后达到有为。老子说我们最理想的境界是”致虚极守静笃“，人生先要无，无就是静心、虚心，就是清心寡欲，才能最后达到”致虚极守静笃“的人生境界。 |
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