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当我谈论老子的时候，我不是在谈论别人。我是在谈论我自己---就像老子在说话一样，通过另一个身体，另一个名字，另一个化身······【孙得一】 老子，除非你失去自己 ，否则你不会得到自己。道德经讲：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 让我们继续享受，道德经讲：三十根辐条汇集到毂的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有了车轮的作用。把粘土塑成一个容器，从容器的中空，产生了容器的功用。在房子的墙壁上挖出门和窗，从他们的空间产生房子的功用。因此借助事物的“有”我们得到利益，借助事物的“无”，我们被服务。 有无相生，难易相成，事物永远是对立而统一的。道最深的核心是虚无，存在的基础是虚无，当我说无的时候，我不是说无物，我的意思是说无物性。形势存在于无形的基础上，形势来自于无形（所有的有形都来自无形）。他就像波浪来自于大海一样，然后形势减退，再次化为无形，融于大海。 名字出于无名，然后退回归于本源，再次变成无名。生命产生于死亡，然后再次移向死亡。这些对立面并不是对立的，他们是互补的（所有的对立面都是统一的，互补的，就像硬币的一体两面）。死亡不反对生命，不存在不反对存在，无不反对有，他们是超越所有理解的同一个现象的两极。有和无两者所表达的是一样的，这一点，必须尽可能的深刻的理解（有和无两者是同时出现的，所有的对立面是同时出现的，有无相生，难易相成，高下相倾等等，就像前面讲过，你创造天使的同时也创造了一个魔鬼；你获得最大利益的同时也潜藏着一个最大的弊端）。 因为你的整个朝向终极了悟的努力都要依靠它，除非你准备变成一个虚无，否则你永远不会变成一个真正的，真实的有，这看起来像一个矛盾（除非你失去看起来真实的肉身自己，进入无我的境界，否则你永远得不到，看起来虚无却真实的自己，真正的自己，真我！虚的无形的才是真的，实的有形的才是虚的，我们都活反了。心经故曰：远离颠倒梦想，究竟涅槃）。 耶稣曾说过：除非你失去自己，否则你不会得到自己。如果你执着于自己，你将被毁灭，如果你不执着，你将被解救。他是在说：只有当你进入无的时候才能保全你的存在。（只有当你不执着于肉身的自己，进入无我境界的时候，才能找到真正的自己，你的真我才会释放，才会出现） 道德经故曰：为者败之。执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。有为者必败，执着者必失。从来没有为过，所以从来就没有败过，从未执着拥有过，所以从来就没有失去过。本来无一物，何处惹尘埃？ 执和失、有和无是分不开的，生命和死亡是分不开的，他们不是分离的，他们永远在一起。事实上，说他们在一起也不对，因为一起这个词就包含二的概念，他们不是两个，他们是一，他们只是看上去是两个（九九归一，世间的万事万物表象纷繁复杂千变万化，到最后都万法归一，万变不离其宗，那就是道）。 内容来自腾讯新闻
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