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“道”是老子哲学的核心，其全部哲学系统都是围绕着“道”展开。但“道可道非常道”里面包含着不同含义的“道”，通常的注家认为，老子的“道”有“常道”和“非常道”两种，“常道”即是有名有相的道，“非常道”是指无名无相能生万物的道。 这种注解，显然不足以涵盖老子所言之“道”的广大精微，以及它的整体性、普遍性、 共同性特质。 整部《道德经》，“道”的主线是“可以为天地母”的“道”，但同时，老子在不断阐述“道”的运动变化的法则、规律。但还有的地方，借“德”以阐道，特指一种准则或典范。因此，老子所言之“道”，既是形而上之天地母，又是有迹可循的运动变化规律，还是人生修养准则。 作为天地母的“道”体是虚无的，它的形态“寂兮廖兮”，它的名称叫“夷希微”，它的运行“周行不殆”虚无，是“道”的存在方式，虚无恍惚正是万物孕发的玄妙所在。21章说：
“道”无具象之形体，它恍惚又窈冥，玄奥不可测度；“道”是变体、是恒动，因其动、变而生天地万物，“万有”因此生发，故云“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”。故能无中生有，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，以至整个宇宙。故云“天下万物生于有，有生于无”（第四十章）。 老子在第四章说：道冲，或用之而不盈。道体是至虚的，“道隐无名”（41章）但却充满天地万物。 宇宙之浩渺，大不过道；万物之繁盛，无穷于道。道是宇宙之本原，群教之宗元，万物之主宰，众妙之门径。若无道，则天“将恐裂”；地“将恐废”；神“将恐歇”；谷“将恐竭”；万物“将恐灭”。 其形“寂兮廖兮”。具象的事物有形有相，但“道”是“寂兮廖兮”的，它广大无边且悄无声息。《道德经》第二十五章说：
老子说，在天地之前就有一个混然一体的存在，他空阔无边又悄无声息。它不依赖任何物质而单独存在，永恒地运行从不停息，它是天地万物的本源。但因为它无极之大，无声之至，万物是它的形体，它没有自己固定的形态，因此没法知道它的名字，为了方便叙述，才勉强给它起个名称叫“道”。 道是宇宙间惟一的、绝对的、超越时空的存在，它恒存不改，它法“自然”，不因外物的变化而消失，不因外力的作用而改变。 一切有形之物都是具象的，都有生灭过程，但“道”是永恒的，因而是无形、无名的，千姿百态的万物就是它的形，生生不息的天地就是它的“性”。之所以不能命名，就是因为“道”的无极、无限性，一旦起名，“道”就有了局限性。 其状“夷希微”。道，广大精微， 遍虚空，尽法界，万事万物都是他的存在方式。但它无形无相，看不见摸不着。第十四章这样描述他的存在状态：
无色曰夷，无声曰希，无形曰微。无色、无声、无形，三者混合而为一（即道），非一声、一色、一形所能概括，故不能言说。但它却能为万物作形状，为天地赋性情，予日月以光辉，赐生灵以性命。正因为它无状无象，无声无息，故无所不通，无所不往。 而天地之间之所以日月盈昃，山高水流，云卷风嘶，千姿百态，无不以“道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之”之故。“道”创生万物，且内附于万物，以畜养万物，故“万物莫不尊道而贵德”（第五十一章）。 以上是作为天地万物之母的恒“道”，下边是作为变化运行规律的“道”。 作为规律性的“道”，它既是循环变化的，又是对立转化的“道”除了作为万物之母，通过创生万物而内化于万物时，又表现出有迹可循的规律性，而这种规律正是“人法地，地法天，天法道，道法自然”之“道”，是《道德经》阐述最多的“道”，它就是法则、规则和规律。 老子在第四十章揭示了天地万物运动变化的规律，这就是“反者道之动”。河上曰：反，本也。本者，道之所以动，动生万物，背之则亡也。“反动”即是反向运动的循环往复，周而复始。寒来暑往，日出星隐，月是秦时月，千载照人寰，循环而已；仍是秦时月，人非当时人，变化而已。 道的运行规律之一是循环往复 老子认为，万事万物的运动轨迹都是返本复初的回归。他在第十六章说：
张岱年曰：宇宙是动的，无动则无世界。其规律（常）便是反复。反复即事物演变到极点，必转向其反面，如是不已。事物由“无”而生，渐盈以至于极盛，盛极则衰，而至于消亡；终则有始，进入到新一轮的反复。“反”是由成长至消亡；“复”是终而又始。反是否定，复是否定之否定。一反一复，即事物变化之规律。 老子在25章描述了道的运行轨迹：大曰逝，逝曰远，远曰反。大即是道，逝，行也。远，极点也。反，返回，反向者双意皆有。就是说道创生万物后，万物周行无所不穷其极，最后无所进，于是向相反方向运行，回复到原点。 道的运行规律之二是对立转化 任何事物都有两面性。对立统一观是人们认识事物规律的方法论，它不是老子的“原创”，但老子的伟大之处在于利用“对立统一”的方法论，发现了“道”并解释得如此通透明了。老子认为，一切现象都是在对立转化的状态下呈现出来的，比如第二章：
除了“道”是独立的、唯一的、无所依赖的，万事万物都是因为有其对立面而存在的，“相反相成”是推动事物变化发展的内在力量。这种相反相成不是一成不变的，而是互根互化的，比如本章的“有无相生”等，比如58章的“祸兮，福之所倚；福兮祸之所伏”等，任何相反的事物都是“两者同出而异名”，只是人们只看到一面，而忽视另一面而已。 人们的分别心决定了好恶取舍，因此习惯于看到对自己有利的一面，比如名利、荣誉、财富，美善等等表象的东西，看不到有无相生，得失相伴，善恶同出，福祸相因的内在规律性，物极必反，乐极生悲，这才是一切事物变化发展的客观规律，而这种规律无处不在，无时不有，贯穿于事物发展变化的始终。 对立双方互根互化贯穿于事物发展的始终。事物的发展是矛盾运动的过程，当它发展到某种极限时，会改变其原有状态，向其相反方向转化。老子在36章说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。” 简单理解就是：天下之物，势极则反。就如日之将昃，必将盛；月之将缺，必将盈。欲张之先合之，欲弱之先强之，欲废之先固之，欲取之先与之。这些都是自然规律。人却不知，知而不行，故老子叹曰：知我者希，则我贵矣！ 老子说“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（22章），强调要“知其雄，守其雌”；“知其白，守其黑”；“知其荣，守其辱”。 孔子家语 明白自己强大，也要示弱于人；明白了也不要夸夸其谈；有了荣耀也要保持卑下姿态。老子劝导孔子要向高明的商人和谦谦君子学习，不要张扬： “良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”因为事物都会向着相反方向转化。矜夸的背后恰是内心的虚浮和恐惧，真正的强大是沉静若深潭之水。强因弱显，有靠无托，“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。 据《孔子家语·观周》记载：孔子问礼与老聃，临别，老子对孔子说：
孔子大受启发，惕然约束，道业大进：“自周反鲁，道弥尊矣。远方弟子之进，盖三千焉”。可见圣人也有趾高气昂到和光同尘的悟道过程。 老子深知事物互根互化的道理，所以他教人学会贵柔守弱，无为不争，像水那样为人处世：
老子说“执古之道，以御今之有。以知古始是谓道纪。”道，古来如此，永恒不变，只有把握了它，才能驾驭当下的万事万物；了解了宇宙万物的初始状态，才算知道了“道”的根本。 所以老子告诫人们“知常曰明，不知常，妄作凶”，遵循规律办事，则无往不利；背道离德轻举妄动，则万事不顺。 《道德经》是一本人生教科书 老子的对话对象是君主侯王，无疑，《道德经》是一部阐述“南面之术”的帝王之学，历史上也有不少帝王为其作注释义，比如唐太宗李世民、唐玄宗李隆，宋徽宗赵佶、明太祖朱元璋，清世祖爱新觉罗·福临等。 但是，真理无疆界，智慧相融通。老子出于人类的良知与理性，站在世界的本原和历史发展的高度来审视人类社会，因此他的思想超越了宗教、国家、民族，而不限于某一阶层某一国度，对人类具有广泛的普适价值和现实指导意义。因此，除了少数统治者打压外，历来受到社会各阶层的喜爱，尤其是国外，比如哲学的国度德国，打开网页查找《道德经》在国外，我们会发现，在国外，《道德经》的地位和影响远高于中国任何一位思想文化名人在国内和国外的影响。 关于《道德经》在国外的热度，限于篇幅，只做一些概括性的叙述。比如德国明斯特大学教授赫伯特·曼纽什认为，这个世界的精神孕育者，是老子和柏拉图，庄子和亚里士多德；比如美国科学家威尔·杜兰说：道德经是一部最迷人的奇书……我们将要焚毁所有的书籍……
英文版《道德经》 “大道泛兮，其可左右”，大道不只在你在我在中国，在全世界也一样，老子的思想不只为某一阶层服务，也不只为某一领域服务，而是人类最高智慧的结晶，他把人类放在整个宏阔的宇宙空间进行比较研究，指出了人类的共同弱点和提升的共同路径，因此被全人类所接受和喜爱。 《道德经》涉及领域广泛，政治的、哲学的、宗教的、科学的、修身的……都能给人醍醐灌顶之彻悟，恍然深思之觉醒，《道德经》就像它所阐述的“道”那样，有着太阳般的光辉，普惠整个人类，它凭借自身蕴含的高超智慧，而不依赖任何操作，成为全球发行量最大的著作之一（准确地说，《道德经》的自发销售量与西方基督世界的《圣经》不相上下），《纽约时报》将老子列为全世界古今十大作家之首，可见老子思想在西方的受欢迎程度。 简单小结：《道德经》，主要论及两种“道”，一个是“可以为天地母”的“道”，它是世界的本原，一个超越的、无所不在的独立体，它不以外物的变化而改变自己的存在和运行状态。另一个是事物运动变化的法则、规律的“道”，任何事物都是返本复初的回归；任何事物都以其对立面的存在而存在，并且互根互化，当事物发展到某种程度时，就会向着它的对立面转化。 同时，《道德经》所蕴含的真理，凝聚了中华民族的人生智慧，是人类共同的精神财富，是可以相伴一生的智慧宝藏。 |
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