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西医的疾病种类及亚类细目有22500种，而中医疾病在《伤寒论》中只分六种，加上《金匮要略》中的杂病病名，共计约五十种，就概括了所有的疾病现象。 神是一，阴阳是二，三就是三阴三阳。 中医作为真正意义上的自然医学的定位，基于《内经》中“道”和“神”与“阴阳”等重要概念蕴义的抉发和合理推论，这是一件有趣又非常严肃的工作。 根据《国际疾病分类》第10版（ICD-10），西医的疾病种类及亚类细目有22500种，1，中医治病的基本原则 中医治病的基本原则是辨证论治，意味着中医抓住了“证”，就可以完成对疾病的施治。那么，“证”的实质是什么呢？这个问题与中医对疾病的根本认识相关。中医认为人之生命活动是由阴阳二气交感气化完成的，并以阴阳二气的升降出入为基本形式。正常情况下，此升降出入有一定常态，超过常态就可能发生病变。“证”即是阴阳二气在升降出入过程中，不同程度地超出常态，偏离了本位所表现出来的症状性质的概括。 那么，阴阳的本位又是什么？阴阳的本位是指在人体阴阳的本体结构中内阳外阴的相对位置。对于这一本体结构的认定，我们完全可以通过直觉来形象地感受。试想，在生命个体内，如果阳在外，阴在内，给上一个时间过程，阴阳一动则自然分离；而内阳外阴，给上一个时间过程，阴阳一动则自然实现交感，属性使然。 阴阳的体如此，而阴阳的用又当如何呢？阴阳的用就是在体的基础上进行升降出入的活动。故人体欲无病，需保证阴阳二气的交感气化不偏离内阳外阴的本位范围，这是前提，亦是“阴平阳秘，精神乃治”的实质。 中医论发病曰：“正气存内，邪不可干”；“邪之所凑，其气必虚”。那么，何谓“正”？何谓“邪”？中医认为：“当其位则正，非其位则邪” 故在人体内阳外阴的本体结构中，阴与阳升降出入活动未偏离各自的常态即本位范围为正，偏离了各自的本位范围的则为“邪”，亦即“正”为“当其位”的阳气或阴气，“邪”为“非其位”的阳气或阴气。“邪”的状态亦称为“逆”，即《素问》所谓：“从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱，反顺为逆，是谓内格。”《伤寒论》则曰“观其脉证，知犯何逆，随证治之。”即指中医以望闻问切所获脉证，对阴阳正邪进行判断，并调整其“逆”状态，设法使发生不同程度“逆”的阴或阳回归各自的本位，保证气血通调,使机体痊愈。故辨证论治的实质从根本上就是“扶正祛邪”。 因此，“辨证论治”的问题，可以归结为一个更本质的问题，即阴阳与疾病的关系问题。 2 中医自愈机制的揭示 阴阳的问题无非有两个方面，即“阴阳和”与“阴阳不和”的问题。什么是“阴阳和”呢?《素问·生气通天论》曰:“凡阴阳之要，阳密乃固。两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度……阴平阳秘，精神乃治，阴阳离绝，精气乃绝” 。“阴阳和”就是阴阳二气由体而用的完善状态，不管如何升降出入，阴阳都遵循着“阴平阳秘”的原则,其阴阳关系能很好地保持在内阳外阴的本位上。阴阳不和呢？即阴阳二气在升降出入中超出了常态，其阴阳关系离开了本位，处于“非其位则邪”的状态。 关于“阴阳和”的意义，我们需要一个更清晰的表述。《伤寒论》曰：“凡病，若发汗、若吐、若下、若亡血、亡津液，阴阳自和者，必自愈”。这里提到一个“阴阳自和者，必自愈”的问题。那么，人体是否存在一个“自愈机制”呢？回答是肯定的。对此，我们可以从《素问·至真要大论》的两段经文找到进一步的线索：①“谨察阴阳之所在而调之，无问其病，以平为期”；②“谨守病机，各司其属，有者求之，无者求之，盛者责之，虚者责之，必先五胜，疏其血气，令其调达，而致和平，此之谓也”。何谓“调”呢？“调者, 和也”（《说文》）。因此，以中医的立场而言，我们在观察和治疗疾病时，不要细究是什么病，只要把阴与阳调到各自的本位，调到“阴阳和”的状态，亦即“正”的状态，保证人体气血通调，人体就会自然而然地处于自我向愈的过程，直至痊愈。也就是说，人体确实存在一个“自愈机制”，实际上，这是中医认识和治疗疾病的一个根本思想，而且，这一机制在中医理论与临证中是根本性的，是一以贯之的。 3，中医作为自然医学定位的基本原由 1、“一阴一阳之谓道” 《素问·四气调神大论》曰：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”何谓“得道”呢？《周易·系辞》曰：“一阴一阳之谓道”，故得道者，其在阴阳和也。《道德经》又曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。因此，可以明确下来，如果人体之阴阳处于平衡的“和”的状态，就能合同于道，就能“道法自然”。 2、“道法自然”蕴义的抉发 那么，我们对“道法自然”又能作出什么解读呢？“自然”二字的确实含义是什么呢？“自”指自在的本身，“然”为当然如此。《道德经》所给出的“自然”，是指道的本身是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”是道的本来属性，它根本不需要另外效法谁，道本来如此，法尔如是（参考文献：南怀谨《老子他说》［M］·上海：复旦大学出版社，2005：243）。故中医自愈机制的基本原由，可以如是说：只要人体阴阳处于“阴阳和”的状态，气血就会处于通调状态，人体就能够接近或处于“道法自然”的状态，就自然而然地处于康复或健康的状态。这是一个至为重要的观念，如果中医工作者能真正领悟其中真谛，临证时方向上就不会混乱，也不会被这个病菌那个病菌迷惑。 4，中医自愈机制的进一步讨论 自愈机制的顶层设计是阴阳和，阴阳和才能道法自然。而人体的阴阳和，是在天地气交中的阴阳和，是与天地四时阴阳相通应的阴阳和，这不惟关系到生命的本质，亦关系到疾病的实质。因此，当我们对人体的自愈机制作进一步讨论时，前提就是以天地气交的气化活动为其背景。 1、关于“症候”的原本定义 阴阳二气的活动通过什么来体现呢？通过“象”。故《素问·五运行大论》有曰“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也”。那么，气变化的最小单位是什么呢？《素问·六节藏象论》曰“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉”。所以，我们说气变化的最小单位是“候”，或者说“候”是体现气象的基本单元。因此，“症候”的原本定义是：处于天地气交中的人与六气变化不协调的异常的生命征象，这里强调了症与候的必然联系性。如《素问·气交变大论》在讨论“岁木太过，风气流行，脾土受邪”时，症候描述为“民病飧泄，食减体重，烦冤、肠鸣、腹支满，上应岁星”。虽然，这些症候是指“岁木太过”时出现的相应反应，但却有一般性的意义，即生活在天地气交中的人，其身体的仼何反应无不是对天地阴阳气交气化活动的感应，如果这种感应出现了异常，就可能发生疾病。故《素问·至真要大论》曰：“夫百病之生也，皆生于风寒暑湿燥火，以之化之变也。” 因而，我们对症候的审察，必须是在天地六气变化背景下的审察，所谓“审察病机，无失气宜”是也。 现代中医教科书对“症候”的解释，通常是指互相关联的症状总称，没有考虑“症”与“候”的必然联系，表面上是对一个概念的解释有出入，实际上反映了思想观念的差异和中医原本思想观念相续上的断裂。 2、人体“法则天地”的两个根源 人体“法则天地”的两个根源是“气立”和“神机”。何谓“气立”？何谓“神机”？《素问·五常政大论》曰：“根于中者，命曰神机，神去则机息。根于外者，命曰气立，气止则化绝”；《素问·六微旨大论篇》曰：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。”《素问·天元纪大论》则曰：“故在天为气，在地为形，形气相感而化生万物矣。”以上论述，使我们能够从原有的天人合一的诸多信息中找到核心，并一以贯之。 人体生命活动有两个根源，一个是根源于外根源于天的，名曰“气立”；一个是根源于内根源于人的，名曰“神机”。“气立”是什么呢？气立实质上就是指宇宙间三阴三阳，即厥阴风木、少阴君火、太阴湿土，少阳相火、阳明燥金、太阳寒水六种存在。此三阴三阳是阴阳二气交感气化的六种表现形式，它们是天地变化的纲纪，主导着生命活动的次序和有效性。如果没有天的春夏秋冬六气背景的气化活动，大地就没有生命在形上的生长收藏，所谓“气止则化绝”。而神机是什么呢？神机实质上是指与天之气立息息通应的脏腑经络。脏腑经络只有在能够与天之气立息息通应时才存在机能上有效性，才称为神机，所谓“形气相感”也。而“神去则机息”，强调的就是脏腑经络与天之气立通应的前提为有“神”的存在，如果无“神”，生命之“机”将停息。由此引出的问题是，病机是什么？所谓病机，即生命个体不同程度的“神去”之“机”。“机”生病时，相应的脏腑经络机能便不能有效地与天之气立相通应。那么，关键的问题来了，中医的“神”又是什么？ 5，《内经》中“神”的蕴义的探讨 《素问·阴阳应象大论》曰：“故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。”《灵枢·天年》曰：“失神者死，得神者生也。黄帝曰：何者为神？岐伯曰：血气已和，营卫已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。” “阴阳者，天地之道也”，但上述经文中，作为“万物之父母”的天地，其阴阳动静上面，还有一个力量，即“神明为之纲纪”，而不直接说是阴阳为之纲纪；而“成为人”的条件，除具“血气已和，营卫已通，五藏已成”外，还必需“神气舍心，魂魄毕具”。那么，此处“神”或“神明”是什么？如果简单说是生命活动的外在表现或其主宰，或是心主之神志，显然失之含糊而难以准确理解上述经文。我们应该如何理解呢？
《素问·五运行大论》曰“帝曰：寒暑燥湿风火，在人合之奈何？其于万物，何以生化？岐伯曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神，化生气。神在天为风，在地为木，在体为筋，在气为柔，在藏为肝。其性为暄，其德为和，其用为动，其色为苍，其化为荣，其虫毛，其政为散，其令宣发，其变摧拉，其责为限，其味为酸，其志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤肝，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。”这是经文中对“神”在东方的系列作用的描述，在同篇大论中，对神在南方、中央、西方、北方都有相应的描述。在这里，我们可以体会到，神是某种将天地人一系列相关因素统一起来的宇宙力量。近人李阳波将这种相互关联的因素链名之曰“宇宙神系”，或结合上述经文中具体给出的“生”、“在”、“其”、“伤”、“胜”诸因素发明为“六生五在十二其三伤三胜神系” ，用意极其深刻。对于这样一个“宇宙神系”，《素问·阴阳应象大论》有着几乎相同的描述，而《素问·天元纪大论》在神的蕴义上也有着等效的呼应，故在《内经》的理论精神中，对神的生化作用的强调是显然的。
那么，神之于创生万物的道又是什么关系呢？ 以上《素问·五运行大论》、《素问·阴阳应象大论》、《素问·天元纪大论》三篇大论皆言及“在天为玄”和“玄生神”。何谓玄？我们以“在天为玄”为引，联系古人用圭表观测天道变化的史实，认为玄即是日晷玄影，天道的变化产生了玄影的长短变化，而玄影的长短变化过程又出现了万千气象，故《道德经》首篇以道之“玄之又玄”为“众妙之门”，《周易·说卦》则曰：“ 神也者,妙万物而为言者也。”《周易·系辞》亦曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”前后贯之，神与道便显示出了直接的联系，“如果我们把道认定为天地的本体，那么，神只能是道之用，或者认为神是道的一个信用。” （参考文献：卢崇汉《扶阳论坛5》［M］·北京：中国中医药出版社，2013：49-52） 神为道之用，阴阳又是什么呢？《道德经》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《素问·五运行大论》则曰：“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。”依此两段经文，可知万物皆备之阴阳，亦为道之用也，并通过象反映出来。神为用，阴阳亦用，二者关系如何呢？《素问·玉版论要》曰：“揆度奇恒，道在于一，神转不回，回则不转，乃失其机。”“道在于一”，此“一”显然指神。上下综合，其结论：神是一，阴阳是二，以其对待故；那么三是什么呢？三者多也，以《内经》立场言，三就是三阴三阳。三阴三阳者何？即前述之少阴君火、太阴湿土、厥阴风木、少阳相火、太阳寒水、阳明燥金，其“在天为风，在地为木，在天为热，在地为火，在天为湿，在地为土，在天为燥，在地为金，在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物矣”。《内经》云：“会通六合，各从其经”，此经亦谓此三阴三阳也，化生万物在斯，会通天地与人亦在斯，其所本在道，所出在神。因此，道之后曰神，神之后曰阴阳，阴阳曰象，象以三阴三阳变化之为用显示耳。
3、关于神与精的关系 神之为“一”与阴阳的关系，我们尚可从神与精的关系来进一步阐明。《内经》云 “精化为气”，又云 “阴者，藏精而起亟也”，由此推断，精是气的贮藏形式，气为阳，藏指阴用，精即是阴阳的对立统一。相对而言，精在人体就是一，其藏于先天肾，肾属水，亦与一相应，以“天一生水”故也。那么，精与神又是什么关系呢？《道德经》第二十一章曰“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍为惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”如何理解呢？天地之德，惟道是从。道之下有象，象中有物，物中有精，而精中有信。自古及今，我们以此而阅“众甫”。“众甫”者何？万物之始也。物质者，没有信息是不可想象的。《庄子·逍遥游》曰：“野马也，尘埃也，生物以息相吹也。”这也有一个息，描述春喧时际，生物以息相感而竞发之状，斯息即信耳。古文字学家于省吾认为，“神”与“信”古代通用。故精中有信，即精中有神。如此，精之真义粲然自出，其因阴而质，因阳而能，因神而信，“故精也者，乃藏于肾之阴阳合一且存信者也，其质也、能也、信也、一也”（参考文献：卢崇汉《扶阳论坛5》［M］·北京：中国中医药出版社，2013：49-52） 。所谓质量、能量、信息合一之种子也。《周易·系辞》曰：“阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”物之体撰通德，同气相求，乃其中有信也。精中所藏的最基本的信息就是阴阳和，这与人体内阳外阴的本体结构是一致的，故《素问·金匮真言论》曰：“精者，身之本也。” 经云“正气存内，邪不可干”、“邪之所凑，其气必虚”，又云“邪气盛则实，精气夺则虚”。依此而言，人之不病，在“正气存内”；人之所病，在“其气必虚”。这里，虚为何？“精气夺则虚”；正为何？《广韵》曰：“精，正也。”《灵枢·小针解》曰：“神者，正气也。”故说，生病是“正”出了问题，亦即“精”出了问题，“神”出了问题，“一”出了问题。就《内经》精气理论而言，精是气的贮藏形式，气是精的起用状态。精为体，气为用。生命活动实质就是精气互化的活动，所谓气化也。精足而气充，气充则气血通调，故气血通调亦反应出精的状态，精神的状态，故《素问·八正神明论》曰：“血气者，人之神。”《素问·汤液醪醴论》又曰：“形弊血尽而功不立者何？岐伯曰：神不使也。”这里是指精的气化出现了严重问题，导致神用“不使”而引起“形弊血尽”。精的气化正常与否，可通过阴阳之象反应出来。因此，我们通过对阴阳具体象的把握和干预，实现精足于内，实现阴阳和，实现道法自然，而神机自调，疾病自愈。
6，道观照下的心主神明蕴义的揭示 1、同本于神化生的志意与药之性味的等效性的说明 前面针对《素问·五运行大论》对神作用的描述，我们讨论了宇宙神系，即“六生五在十二其三伤三胜神系”，其中，以五行为归类，诸多的元素归在同一神系。如在木，除风木肝喧酸等外，还有“其志在怒”；如在火，除热火心暑苦等外，还有“其志在喜”；如在土，除湿土脾静兼甘外，还有“其志在思”；如在金，除燥金肺凉酸外，还有“其志在忧”；如在水，除寒水肾凛咸外，还有“其志在恐”。很显然，上述五行归类的元素中，包含有药物之四气五味和怒喜思忧恐五志，那么，既然这些元素同本于神的化生，如果药物之四气五味能调治疾病，则怒喜思忧恐五志亦当可同样调治，故《内经》既有 “辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳……调其气使其平也”，又有“志意和则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五藏不受邪矣”和“悲胜怒，恐胜喜，怒胜思，喜胜忧，思胜恐”的志意调病法。如此，志意与药物之气味在防治疾病上找到了共同的逻辑起点，即神化生的本源性。而对神化生之本源性的进一步思考，则把我们径直带入到中医心主神明的“本地风光”中。
2、心主神明的本体意义的开显 （1）关于心道一元 《素问·气交变大论》曰：“天地之动静，神明为之纪。”意为天地动静的纲纪，是由神明决定。天地动静的纲纪是什么呢？《素问·天元纪大论》直接曰：“五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”我们在上述《素问·五运行大论》的“六生五在十二其三伤三胜神系”做了充分的描述。神明，神之显也。而道为体，神为用，故亦可说，神明者，道之所出也。《素问·至真要大论》又曰：“天地之大纪，人神之通应也。”又是什么意思呢？是说天地运动变化的规律是与人神相通应的，这是天人合一的一个经典表述。人神在人体中指什么呢？毫无疑问，人神与心直接相关，所谓心主神明也。关于心，《灵枢·邪客》定义曰：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也。”关于心的功能，《素问·灵兰秘典论》则曰：“心者，君主之官也，神明出焉。”《素问·五运行大论》言道之用，其神在肝在心在脾在肺在肾，且相应之志在怒在喜在思在忧在恐，而《内经》则谓心为君主之官，五脏六腑之大主，神明出焉。因此，心道相应也，合而揆之，可谓心道同体，心道一元矣，曰“天地之大纪，人神之通应也”，本来如此矣。归根结蒂，道之用就是心之用，心之用就是道之用，心用即神用。心道一元的揭示，使我们对中医的认识及合道手眼达到了一个崭新的境界。
（2）关于“心为神之舍”之先天与后天 如果说，心道一体，人体不就天生与道合一了吗？不就天生就得道了吗？事情没有那么简单。我们说心道一体是本质上的，是一种先天的状态，而后天的状态又是复杂的，这可以从两方面说明。一、就体而言，《灵枢·大惑论》曰：“心者，神之舍也。”既然是“舍”，意味着心是有形的，有相应的“器”。《易化》曰：“形而之上之谓道，形而之下谓器”，就理论而言，虽然本质上心道一元，但心在生命之一定阶段是道的后天的形而下之“器”，这后天的“器”就会受到天地阴阳气交变化的影响而可能不同程度偏离道的纲纪，导致“主明则下安”出现麻烦。二、就用而言，《素问·六节藏象论》曰：“心者，生之本，神之变也。”意为心是生命的根本，是神变化的起源。心神在后天的用，有可能发生什么变化呢？让我们对下面的经文作一个观照，《灵枢·本神》曰：“生之来谓之精；两精相搏谓之神……所以任物者谓之心；心有所忆谓之意；意之所存谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑；因虑而处物谓之智。”此处说的是人后天心神活动的来源及其变化发展过程，其不仅蕴含有两精相搏而留下的“其中有信”，而且还有其心“任物”功能带来的后天的“意志思虑智”的形成，如果这些活动偏离了天地之纲纪，就需要调神养生，以合天地神明之道。故《灵枢·本神》紧而续曰：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是，则僻邪不至，长生久视。”而人之所以能够调神养生，在于心为神主故；而心为神主，本质上在于心与道同体，神明出焉故。心如斯本质，使其成为人体生命活动的主宰者。故《素问·灵兰秘典论》曰：“心者，君主之官也，神明出焉……十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃。”至哉斯言。
7，合于道的基本精神与境界 心调神养生的基本精神，首先反映在《素问·上古天真论》所谓：“恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”以此相参，《道德经》第十六章曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”《周易·彖传》曰：“《复》，其见天地之心乎？”故调神养生的根本在于虚静，对此，《中庸》更从体和用的高度给出虚静调神的精义，其曰“喜怒哀乐之未发，谓之中；发皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，指出虚静在“喜怒哀乐”的“发”与“未发”两种状态下都能实现，曰“中”曰“和”也，并一语中的道出了中国传统文化的真谛，即“致中和，则天地位焉，万物育焉” 。中医的真谛，得无相与乎？具体而言，《灵枢·本脏》曰：“志意者，所以御精神，收魂魄，适寒温，和喜怒者也……志意和则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五藏不受邪矣。”《素问·生气通天论》曰 “苍天之气，清静则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也。故圣人传精神，服天气，而通神明”，后又曰 “阳气者，精则养神，柔则养筋”，再曰 “凡阴阳之要，阳密乃固。”揆度此处经文，我们发现其中蕴含着一个次第，即通过虚静的功夫达到志意和（治），志意和则阳气固，阳气固则精神专一，终致“服天气，而通神明”，这实际上是一个以调神为主，完成个体生命精气转化的最佳化，达到人神与天地大纪通应的过程。这里，“阳气固”是个关键环节，它是阴阳关系之要害，是我们治病上的具体着眼点，同时也是人体积精全神，提升生命质量的基础和前提，这种对精气神和谐状态最佳化的积极追求和体验，实质上是一种对生命的修炼。
《素问·上古天真论》中对真人、至人、圣人、贤人的描述，便是这种修炼功夫所能达到的不同境界的认定。因此，在中医看来，调神不但能养生，而且还能超凡入圣，这实在是一个令人鼓舞的愿景。而作为中国道家标志性成就的内丹术，则把这种精气神的修炼，在理论与实证上推上了一个高峰，形成了一个守丹田、通任督、积精全神、合道若一的系统程序。因此，有学者认为“内丹学实为中医学的极至。 |
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