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人生观，是人的三观之一，也是最重要的一观。在春秋战国时代的诸子百家中，关于人生观的说法，精彩纷呈，但概括起来，主要是“墨子、杨朱、孔子”三家的人生观。 墨子提倡博爱，牺牲自我，奉献给他人和社会。“交相利，兼相爱”，“摩顶放踵利天下，为之”（磨光头顶，走破脚跟，只要对天下有利，也干），等等，是他的名言，用我们现在的话说，给天下人谋利益，不辞辛苦， 四处奔走的，且毫无私念，全心全意为。这是提倡大公无私，天下为公，其实是墨子最先提倡的。他自己也亲历亲为，据记载，墨子整个人东奔西走，搞得像苦行僧一般。 墨子的核心，是说只要人人都为别人着想，最后达到人人都为我着想，一个社会就会太平。 杨朱，是一个道家人物，他同墨子刚好相反，是提倡大私之人。“拔一毛（汗毛）利天下不为也”，是他的核心观点。他认为人人只要不去帮助人，也不受人帮助，更不要去伤害人，好事坏事都不做，就天下太平。这种大私无公，其实是现代社会的自由主义，绝对尊重人的隐私和个性，彻底的明哲保身，且对人保持一种规则性的冷漠。杨朱的核心是，人人只管好自己，一个社会也会和谐。 而儒家的孔子和孟子，尤其是孟子，对前两者都反对。认为墨子对人的要求太高了，作为一个人做不到，杨朱的人生观太不像话，一个人太自私，如禽兽。孟子批评两人道：““杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也。”儒家提倡的是中庸之道，既要为公，又要保留符合人天性的私。如“食色，性也”，“以直报怨”等。而且强调的是从自身出发，“己所不欲，勿施于人”，㖿怕是一件好事，你心里不喜欢，就不要去强迫别人。儒家认为，公和私可以同时存在，只要有一个合理的度，这个度就是要符合“礼“——礼乐有序”。其中最重要的是五伦：“君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友”五种人伦关系，对应“忠、孝、悌、忍、善”为五伦准则。在这有序的社会礼制等级中，每个阶层遵守每个阶层的“礼”，这样的社会就是一个理想的社会。 从三家观点可以看出，墨子和杨朱带着理想性质，从一左一右指向同一个目标。儒家观点，带着可管理、可操作的现实意义，所以最后中国的文化传统，选择以儒家为核心，就不奇怪了。 |
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