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中国传统文化的核心是儒家思想，而儒学在宋明时代直接就叫心性学。但是从基本理念上来说，宋明理学并非创新，而是回归，回归孔孟，回归《五经》，回归中国固有的传统。所以，并不能因为“心性学”一词直到宋朝才出现，就说儒家学说只有到了宋朝才发展成为心性学。儒家思想从产生以来就是心性学，心性从一开始就是儒家思想和核心，就是中国传统的核心。中国传统也实质上就是心性传统，中国文化就是心性文化。 儒家思想，中国文化是从什么时间开始的？我们的历史典籍记载的很清楚，伏羲是中国的人文始祖，而伏羲最重要的贡献是画出八卦，发明了易经。如果我们真的懂了《易经》，就会发现《易经》的确是心性学，其核心就是号召人们“贞”。贞就是守正，正就本心之正，就是坚守本心。伏羲在神农之前，神农是农业出现的时代，所以伏羲就是农业尚未出现的渔猎采集时代，根据考古证据，应该在10000年之前。 心性学的核心是在说心性的独立和自由。何为心性独立心性自由？三皇时代（伏羲时代、渔猎采集时代）的《易经》，春秋的孔子，战国时代的孟子、荀子、《大学》，宋明理学，现代的陈寅恪都有很好的总结和说明。 上面已提及，《易经》和核心要义就是劝导人们要去“贞”。“贞”就是“正”、“守正”。“正”就是人自然的本心、本性，“守正”就是在任何情况下都按自己的本心本性去做事，无论外境如何变化，无论“吉凶悔吝”，都要去坚守本心本性。 从技术和形式上看，《易经》的确是算卦的书，也的确会用占筮的手段去预测未来的“吉凶悔吝”。但是，无论预测的结果是吉是凶，是悔是吝，《易经》最终给出的应对和破解之道却都是一致的，都是一个字“贞”，即守贞，守正，顺应自己的本心去做事，坚守自己的本心。 “贞凶”、“贞吉”之类的卦辞在《易经》中反复出现。“贞凶”是说当预测结果是凶时，你要贞，这样就能自然逢凶化吉；“贞吉”是说，当预测结果是吉时，你要贞，这样吉的状态就能持续的更长久。所以，重要的不是预测的结果，而是你自己要贞。所以，“善易不占”。《易》的重点不在“占”，而在“贞”。 “贞”不是别的，就是心性的独立和心性的自由，相对于外境的独立和自由。《易经》不是讲别的书，而是讲心性独立和心性自由的书。《大过》一卦的象辞直接说“君子以独立不惧，遁世无闷”。“独立不惧，遁世无闷”应该是心性独立心性自由的至高境界。 孔子思想的核心是“心安”，“心安”是一个人的判断标准和行为标准。《论语》中有个著名的典故，“宰我问丧”。宰我认为对父母的“三年之丧”时间太长了，他想改为一年，就去问孔子可以吗。孔子的回答是，如果你自己觉得心安，就可以。宰我说自己很心安。孔子的结语是，既然你自己是心安的，那就去做吧。但孔子自己的观点是“三年之丧”不应该压缩，但是，他并没有凭借作为老师的权威去强行阻止宰我，只是背后抱怨几句。 判断心安与否，实际上是一个权衡的过程，“权”的过程，权衡的标准就在自己的内心之中。每个人的心中都天然具备这些标准的基础，就是《易经》所说的“贞”。所以，尽管主张“克己复礼”，但是，孔子最重视的并非“礼”本身，而是支撑“礼”的人心。孔子认为，礼是本于人心，是人心的外在表现。礼是“文”，人心是“质”。 所以，孔子的“心安”、“权”的思想，与《易经》的“贞”是一致的，也是在说心性的独立和自由。 孟子对孔子的思想，对中国的传统做了更进一步，更精到的阐述，也是对心性的独立和自由做了更进一步的阐述。 孟子最著名的思想是“性善”，“性善”的要义并不在对人性进行善恶判断，主张是善不是恶，而是在强调人性的完美，人性是完美的完全的，没有任何瑕疵的。之所以说人性是完美的，最重要的原因是，外在的道德标准、价值标准是根植于人心的，内在于人心的。而这些道德、价值标准也是整个社会能够实现和保持良好秩序的基础，也就是说，社会秩序的基础也是根植于人心的，内在于人心的。 孟子进一步用“四端之心”、“义内”来说明这一点。“四端之心”是说，“仁义礼智”这些外在的道德标准是发端于人心的，是人心的自然外在表现。“义内”是说，“义理”“道理”并非存在于人心之外，而是发端于人心之内。所以，执行道德标准，做一个有道德的人，并非服从外在的规定，是奉献的痛苦的，而是每个人内在的需求，是满足的快乐的，“故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”。 所以，要让每个人都有道德，要让整个社会能够实现和保持良好的秩序，唯一需要做的就是让每个人都顺应自己的本心本性，也就是说是让每个人都保持心性独立和心性自由。而不需要有一个外在权威来制定道德标准和法律制度，去对个人施加管理和约束。 但是，由于外境外物的引诱，人总会偏离自己的本心本性，于是“恶”就出现了。消除恶的办法也很简单，就是通过教化，让偏离本心本性的人们去回归本心本性，这就是孟子所说的“求放心”。“放心”就是流放之心，偏离本心本性了，“求放心”就是把迷信流放的心重新找回来。所以，“求放心”是孟子思想的核心。孟子干脆说，“学问之道无他，求其放心而已矣”。 可以接着孟子往下再说一句，“求放心无他，心性独立心性自由而已矣”。 尽管荀子对人性的理解和孟子截然相反，但他对人心的理解却与孟子，与中国更古老的传统高度一致，他甚至差一点直接就是说出了心性自由。 在《解蔽篇》中，荀子写到：“心者，形之君也，而神明之主也。出令而无所受令，自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨（默）云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。” 这段话中，荀子一口气用了六个“自”来描述心，而这六个“自”可用一个“自”来概括，那就是自由。荀子实质上就是在表达，人心是绝对自由的，是绝对自我管理，而不接受任何外在的约束。 孟子之所以能在中国圣人排行榜中高居第二位，仅次于孔子，成为亚圣，就在于他对人心、人性的归纳和解读。人性本善，然而外在环境的变化又总能引发人们偏离本心本性，所以，最终孟子认为问题的关键在“求放心”，让偏离本心、迷失本心的人回归本心。那么具体“放心”怎么去“求”，怎么才能实现回归本心？《大学》给出了更进一步的回答。 《大学》的核心是所谓的八条目：格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。《大学》的八条目是对孟子心性思想的进一步阐发，其中“格物、致知、正心、诚意”前四条，是对“求放心”的阐发，“修身、齐家、治国、平天下”则是实现求放心后的外在效果、外在表现。所以，八条目是平行的，是从不同的侧面来解决和描述同一件事，这件事就是“求放心”，回归本心本性，也即心性独立、心性自由。 “格”是“正”，“格物”就是“正物”，就是让物各归其正。怎么才能让物个归其正？“君君臣臣父父子子”是也。君臣父子都是“物”，“君君”就是君应该象个君的样子，就是“正君”。同理，“臣臣”，就是“正臣”，“父父”就是“正父”，子子就是“正子”。孔子说的“正名”其实就是“正物”，就是“格物”。 所以，“格物”绝非研究物，通过研究物发现物之理，发现“客观规律”。恰恰相反，格物是把“义理”应用到物上，让物符合义理，从而实现“正物”。前文已经提及，“义理”、“义”并非外在的规定，而是“义内”的，根植和发端于人心。所以，格物的过程，也是发现“义理”的过程，发现本心，回归本心的过程。 格物就是让物符合人的本心，就是回归本心。当人人都回归本心时，人人都会按照本心去面对物、处理物，这就是“格物”、“正物”。所以，“格物”实质就是“格心”、“正心”。 “致知”就是“致”内心本来之知，就是王阳明所说的“致良知”，“良知”就是本心，所以，“致知”就是回归本心，也是“正心”。 “诚意”就是发挥本心，用自己的本心、真心去面对世界，去处理外物，所以，“诚意”也是“正心”、“格物”、“致知”。 “正心”就是“格物”，就是“致知”。有人就会提出疑问，既然“格物”、“致知”，都是“正心”了，那直接说一个“正心”不妥了，干嘛还要说“格物”、“致知”。这就是涉及到“心-物”关系的问题。 人心是什么？是一个情感、知觉、思维主体，人的喜怒哀乐的情感变化，以及对事物的知觉和思考，都是由心这个主体所发出的。但是，心本身却是个抽象事物，我们无法认识和感知到心本身，而只能通过情感的变化，以及对事物产生的知觉和思考，来反推心的存在，来反过来认识心。而情感的变化和知觉和思考的产生，一定和物相感时，才由心所发出。所以，人心离开外物无法独立存在，人心必须通过外物才能呈现出来，外物是人心的载体。因此，认识心、发现心、回归本心，一定要通过物才能实现，这就是“格物”。 同时，外物离开人心也无法独立存在，外物的存在也是人心赋予的结果。我们感知到一个物存在，并非人心在被动地知觉物、接受物，而是主动地赋予物，这种赋予包括两个层面，分别是物理层面和价值层面。 在物理层面，外物的物理性质并非客观存在于物，而是人心赋予的。譬如树叶是绿色的，绿色并非客观地属于树叶，而是人心把绿色赋予给树叶。人看见树叶的过程，不是树叶的绿色输入人心的过程，而是人心把绿色赋予给树叶的过程。感知绿的能力存在于人心，树叶只是一个诱导，激活人心感知绿的能力，把绿色赋予给它。所以，从根本上来说，绿并不是存在于树叶中，而是存在于人心中。离开了人心，树叶有无颜色，以及是何种颜色，我们不得而知。也就是说，物理属性不是客观的，而是主观的。所谓的“客观世界”是不存在的，那是人们的一种错觉，把本来是人心所发出的东西，错误地当成是人心之外的东西。 在价值层面，物的任何价值都是人心所赋予的。价值属性是由人心所赋予，这一点比物理属性也是人心所赋予好理解的多。需要强调的是，对具体的外物来说，当发生感知时，象人心必然地会对其赋予物理属性一样，也必然地会赋予价值属性。更准确地说，物理属性一定附着有价值属性。譬如，比较极端的，香的好的、有价值的，臭的事坏的、无价值的。事实上，对人更重要的不是物理属性，而是价值属性。更进一步说，人之所以会赋予物理属性，就是为区别和发现价值属性，通过物理属性来标注价值属性。我们会通过物理属性选择和接近有价值的东西，拒斥和远离无价值和负价值的东西。这就是孟子说说的“善善恶（wu）恶(e)”。更是有一些外物，只有价值属性而没有物理属性，认为他们是人为的抽象之物，譬如法律、制度、道德、道义等。 如果说“格物、致知、正心、诚意“是”求放心”的方法，那么“修身、齐家、治国、平天下”，就是“求放心”的验证和外在表现，还是一回事。 怎么去“修身”，并不是在“格致正诚”之外，还另有一个修身的方法，没有！“格致正诚”就是“修身”，“修身”就是“格致正诚”。同样，“齐家”就是“格致正诚”，“格致正诚”就是“齐家”；“治国”就是“格致正诚”，“格致正诚”就是“治国”；“平天下”就是“格致正诚”，“格致正诚”就是“平天下”。 如果说《大学》是对孟子思想的注解，那么宋明理学就是对《大学》的注解。宋明理学的核心关注点是如何才能回归本心本性，即如何才能保障心性的独立和自由。宋明儒将注意力的聚焦在《大学》上，他们把《大学》置于四书之首。《大学》之所以赢得如此殊荣，原因在于它给回归本心，归实现和保障心性的独立和自由给出了具体的方法，即八条目。而八条目又以“格物致知”最为关键，所以，此二条也成为宋明理学的核心。 直接用“独立”、“自由”形容中国传统文化的是陈寅恪。王国维跳湖死后，陈寅恪给自己的同事写了篇墓志铭，他说王国维是为中国的传统文化而死，为“独立之精神，自由之思想”而死。晚年的陈寅恪双目失明，然而在如此艰难的情况下，他花十年的时间去写一部小说《柳如是别传》。小说的开头，他又点名中国的传统充满“独立之精神，自由之思想”，在下层民众中尤其如此。显然，他把烟花女子柳如是看成是“独立之精神，自由之思想”的代表。 |
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