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道可道，非常道。道是一种状况，我们现在来讲就真理、本体，这个东西假如可以被你说明出来的话，那么他就不是究竟的东西，这一个真理为什么不可说呢？你要把这一个东西弄清楚。假如可以说明出来的话，他就不是究竟的真理。你要注意这里面语言结构上的问题，可以说的，是说的那一部分，那么他有真实的那个部分。 就像我们讲说你叫什么名字，你说我叫张三，人家说张三这家伙混蛋，你说为什么骂我，他说没有我，哪有骂你，我骂“张三”这两个字，对不对，“张三”那两个字就是你吗？你看我们有没有这种观念，那就是你对名字相的一种执着。 假如名字是那个东西的话，那你说我口渴了，应该喝水，那么水假如是那个东西的话，那你写个水吃下去，渴是不是能止了，大概不会吧。假如名字是那个东西的话，我现在要煮开水，那么我写个火放在锅子下面，那是不是就可以煮开水呢，那很显然不可能嘛。 那个名字不是那个东西，你要注意，我们现在一般人都弄错了，他在这个地方先把那个东西弄出来，所以在可道的这个语言可以说明，那道是什么东西，道假如是可以讲的话，讲成什么东西的话那就那个东西，那就不是“道”了。 所以我们在讲说，修行你要懂得本体是什么，本体就是要你进入那个状况，本体不是让你知道的，本体是让你感受到的，你要去感受那个状况的存在，你要体验到那个状况、那个境界、那个东西是什么，你知道他的意义没有用。你能够感受到那种状态的存在，那个东西的状况，这个就是智慧，而你知道那个东西是什么，这是世间的聪明，智慧跟聪明差别在这里。 我们发现很多人买艺术品，他是只看定价，定价高的他就买回家，他买的是定价而不是买那幅画的存在。音乐会也是一样，你到底懂不懂音乐会，你只是说它是大师演奏的，它是名曲，那你就去了，到底它名曲名在哪里，大师演奏的好，好在哪里，你不知道，你只是取名相而已，取那一个可道的部分，你没有取到那个道的本来状况那个部分。 人与人的相处就变成这样子，相处在哪里，在可道的部分，所以你会发现，人与人之间，常常需要有一个润滑剂存在，要礼物、要关怀，要怎么样怎么样，这个存在是什么，这是个润滑剂。因为人与人之间很难达到说我们只有道的相聚，我们古人讲以文会友，那么修行人我们以法会友、以道会友，而这个以道、法来会友，他是不能够用语言文字这一部分来会的，假如用这个来会的话你看他一定会造成竞争，彼此会勾心斗角，因为他是用“可道”来相处，“可道”的话就会变成在表现自我可道的部分。你说道是什么，法名讲一堆，然后我讲一堆，他讲一堆，那这三堆在一起的时候就一定有高下，对不对？可道的部分就一定有高下出来、有分别出来。可是道只有一个，怎么会有这个分别出来呢，所以可道不是常道。 你不要看这简单的几个字，在整个人生的历练中，这种心念、心态当中就很大很大的差别，大部分人就是生活在这一种“可道”的范围里面，所以一定有烦恼，有痛苦。假如你是生活在“道”里面，没有烦恼、没有痛苦，因为在道里面，要相应就相应，不相应也相应，你不求去攀缘的。可是在“可道”里面一定不相应，一定会比较的，这是一个最主要的差别。而我们一般人体会不到，这个就是修道人跟不修道人的差别。你说修道人要像什么样子，你修道要从这里去感受，不修道的人活在可道当中，修道人活在道里面。所以一个修道人要有一个自信，就是“我就是道，我就是真理”，我不是真理的代言人，假如我是真理的代言人，那我就活在可道里面，有没有感受到？你慢慢去体会看看。这个部分完全是在观念上很微细的部分，但是这一个差距，一差就差很远，道跟可道之间的这种不同，他是完全两个东西。 活在道里面的人叫做修行人，活在可道里面的人是一个有修养的人，修养的人是活在可道里面的，修行人是直接活在道里面，他生活差别在这个地方。为什么呢，因为修行人他是行道，行在道上，他不一定讲道。但修养的人他要把道给表现出来，那就变成可道。所以你去注意看看，修行人假如有伪装的话，那个修行人不叫修行人，他还是活在可道当中，那么修养的人为了达到表面的教化功夫，所以他必须可道。而这个可道的时候他的实际行为往往会配不上。所以我们说，真的一个修行的人，他可以论道，但是一个会论道的人未必是一个真正的修行人。 撷自《老子》 |
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