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《周易》卦爻辞,运用形象的象征物,和《诗经》一样具有文学价值

 黄元章 2019-07-18

《周易》的象征,若依据它所使用的手段可以分作三类:卦象象征、爻位象征和卦爻辞象征。前二者是用图形或数字作为象征物,所谓象数思维即指此而言;卦爻辞则是以文字表达象征意义。关于象征,黑格尔在《美学》中曾有经典性的概括:

“象征一般是直接呈现于感性观照的外在事物,对这种外在事物并不直接就它本身来看,而是就它所暗示的一种较广泛、较普遍的意义来看。”

《周易》卦爻辞,运用形象的象征物,和《诗经》一样具有文学价值

深刻地指出了象征的特质在于它兼具意象性和意蕴性。而《周易》的卦象、爻数、卦爻辞,正是可以把象征的意象性和意蕴性融而为一的文化载体。

《周易》卦爻辞,运用形象的象征物,和《诗经》一样具有文学价值

《周易》的经卦-人卦,最初是在诗的萌生的时代氛围中创制的,带有原始文化的意象性、模糊性、混融性,具有神秘意味的原始诗意的性质。由八卦衍生而来的卦爻辞是殷、周之际的产物,当时距离原始社会未久,加之巫术传统的作用,因此,卦爻辞仍然保持并发扬了神秘意味的象征性的诗化传统。

中国最古老的诗歌样式是二拍子的四言诗, 《周易》卦交辞里类似诗歌的句子也以四言居多,这也证明了它和《诗经》基本是同一历史时期的产物。

《周易》卦爻辞,运用形象的象征物,和《诗经》一样具有文学价值

《周易》卦爻辞的象征物有人自身: “过其祖,遇其妣;不及其君,遇其E。无咎。”(《小过·六二》)爻辞以祖和君象征阳,以妣和臣象征阴。它所表达的思想意蕴是:当“小过”之时,避阳而遇阴无咎。人作为阴阳观念的象征物在卦爻辞里出现时,他们的阴阳属性,或以性别划分,或从政治地位着眼。

依此类推:夫为阳,妻为阴;主为阳,仆为阴;君子为阳,小人为阴……象征阴阳观念的人都处于一定的社会关系之中,有着特定的感性特征,是具体的人、活生生的人。

《周易》卦爻辞,运用形象的象征物,和《诗经》一样具有文学价值

作为阴阳观念象征物的还有各种禽兽。虎豹是凶猛的野兽,所以用它们象征阳。“大人虎变”、“君子豹变”(《革·九五·上六》),把大人、君子比作虎豹,象征阳刚有力。鱼生活在水中,不构成对人的威胁,所以用它象征阴。

“井谷射钠”(《井·九二》),谢为小鱼,象征阴, “射”就是除阴。在以飞禽作象征物时,也是根据他们的习性划分阴阳。鹰隼凶猛,雉好斗,它们都用来象征阳。爻辞所说的“射隼”(《解·上六》)、“射雉”(《旅。六五》),都是指除阳。

《周易》卦爻辞,运用形象的象征物,和《诗经》一样具有文学价值

鸿为水鸟,生活在水滨,由鸿联想到它赖以安身立命的水、联想到水的柔软性质,因此就以鸿象征阴, 《渐》卦即为其例。用做象征物的家畜有牛、马、羊、猪。牛、羊头上长角,给人以威武雄壮之感。马善于奔跑。由此而来,牛、马、羊都用来象征阳。

猪较为驯服,用它象征阴。雄性动物比雌性健壮,而雌性则相对柔弱,故又用雌性牲畜象征阴。《坤》卦卦辞“利牝马之贞”, 《离》卦卦辞“畜牝牛吉”,牝马牝牛都象征阴。在以动物作为象征物时,对它们阴阳属性的划分是多层次的,而不是一次完成的。

《周易》卦爻辞,运用形象的象征物,和《诗经》一样具有文学价值

除了人和动物外, 《周易》卦爻辞用作象征物的,还有自然界和人类社会的其他种种事象、物象。如以石、葵藜、鼎象征阳,以水、雨、泥、血象征阴。在运用这类象征物时,主要从它们物理属性的硬度上着眼,坚硬者象征阳,柔软者象征阴。总之,虽然《周易》卦爻辞里所出现的象征物种类繁多,但它们都是具体的事物,有形象可观,阴阳观念是借助于它们暗示给人们的。

以具体事物起兴、作比,充当象征物,这就使得《诗经》和《周易》卦爻辞都具有形象性。尽管二者所表现的对象不同,但展示在人们面前的首先是具体的事物、生动的画面。文学是用感性形象化的方式表现主观、再现客观,由于《周易》卦爻辞所选择的象征物都是形象的,这就使它和运用了比、兴手法的《诗经》一样,具有文学价值。

参考资料

《周易》

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