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中国文化源远流长，其间产生了许许多多微言大义，又约定俗成的简略用语，人们称之为“成语”。它是中国文化的一大特色，因为约定俗成，所以有基本固定的句式形式和固定的意义。 但是，因为绝大不分成语是从古代文化中传承下来，一些名人在使用成语时不够规范，造成了整个社会对这个成语的曲解、误读，给人们正确理解古代文化带来不少麻烦。 今天就说一个成语，本来是《道德经》的精髓，说的是一种规则和规律的形成过程，但我们在阅读《道德经》时候，怎么也不会把它与《道德经》挂起钩来，其实这个成语正是打开《道德经》的金钥匙！ 01《道德经》的精髓《道德经》一书通篇不离帝王、圣人之术，因此，我们可以理解老子的初衷是一部讽喻之书，写的就是政治理论。但是他谈天说地，森罗万象，因此被法家、纵横、阴阳、兵家等诸子百家从不同角度诠释弘扬。如此恢弘博大的《道德经》，它的精髓是什么呢，为什么历千年而永辉？ 我们看《道德经》，从两汉时期的严遵、河上公，到魏晋时期的王弼，从长沙马王堆帛书和郭店竹简的相继出土，以至于今日，各家读本汗牛充栋，常常为一个字，口诛笔伐，各持己见，因为多一个字或少一个字，甚至一个句读的划分，都会影响到自家版本的整体解读。可见区区5000多字的《道德经》字字珠玑，内藏玄妙。 其实，《道德经》一切玄之又玄的法门就在一个成语里，叫做“无中生有”，就是说，宇宙万物，虚实主客等等一切存在，都源于一个字：无。这是老子的最伟大发现，不光给中国本土文化奠定了哲学基础和基本原则，也给佛教在中国的立足，提供了一个“虚空”的顺风车。 02“无”是世界的本源在老子的思想中，“无”是一个“祖”字辈的概念，因为“无”是道的别称，而《道德经》的核心就是道。《道德经》第40章说：
这是老子的基本哲学观，他认为“无”是宇宙万物的本源与母体。因为有了“无中生有”，才有了二，然后二生三，三生万物，才有的宇宙万物。 但是，老子所说的“无”并不是虚空不存在的，他在第25章对“无”做了进一步的解释：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道”。 就是说这个“无”是“先天地生”的客观存在，只是人类的认知范围有限，永远没法感知苍茫宇宙间的一切，而人类所能感知到的，只是我们看得到的那一部分，比如当代科技发现的暗物质就占宇宙全部物质总质量的85%，不能因为看不见它，就认定它是“无”的，而这个“无”恰恰影响着宇宙的运行和人类的生活。即便是暗物质，它也不是一开始就有的，它也是从“无”处而来。 假如“宇宙是大爆炸的产物“这个理论能够成立的话，那么137亿年前，我们所说的这个宇宙，不同样产生于“无”吗？ 03“无”即是似有还无的状态老子为什么把“无”作为“道”的别称呢？因为“道“是抽象的，既没有方圆长短粗细大小的具体形象，也没有特定方位、颜色、性质，没办法用自身的感官去感触体验，故以“无”的概念来代替它，以便说明它的客观存在与作用。 那么我们应该怎么感知它呢？《道德经》第14章有明确开示：
简言之，这个“道”是无色、无声、无法感触的。因此，对“道”的描述，只能用“无”来表达，这个道，就是无状的形状，无物象的物象，这中现象就叫“恍惚”，即隐约间似有还无的状态。 因为道是先于天地生的，且恒常存在于任何时间与空间，所以不可能有具体的形状，比如方有方之道，圆有圆之道，长有长之道，短有短之道，火有之火道，水有水之道，天道、地道、人道，等等，各有其道。只有各循其道，才能无为而无不为，逍遥自在。 04从“无”到“无为”“无”是天地万物的本源，那么“无”又是看不见、摸不着的，也没有任何情感倾向与欲望，那么人法地、法天、法道，最终效法什么呢？就是效法“自然”，自然是什么意思，就是”自己（自）本来那个样子（然）‘’，本来的样子是什么样子？就是天地万物的生长、发育、运行自然而然地顺应其本性。所谓顺之者昌，逆之者亡，就是这个道理。一顺百顺无不顺，一通百通无不通。 这个道理引用在人类上，就是为人处世，也要顺应事物本性，因之、顺之，而非逆之、强之，不非分、不妄为，即“无为”，无为不是不作为，而是像道那样顺其自然地作为，但不是不妄为。 需要说明的是，很多人把“无为”理解成什么都不做，因此批判老子的“无为而治”思想消极回避，修的是“独善其身“之道，如何能济世益民，”兼济天下“？ 这是对老子的的不理解造成的历史冤案，根源就在于，没有领会老子“无”的概念，上边已经说了，无，是一种看不见摸不着、似有还无的客观存在，它能产生万有。正因为此，才不能轻举妄动，所有的轻率行动都可能产生不良后果这个“有”。人们常说，言多必失；又说常在河边走一定会湿鞋。这些都是说，人不要过于张扬，要学会和光同尘，韬光养晦。只有安于道，寓作为于“无为”之中，才能达到预期的目的，收到理想的效果，这才是“无为而治”的本来面目。 |
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