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今天和大家聊聊读书和学习经典的事情。前段时间，我和易友在网上切磋论道时，有人质疑《道德经》是渣滓糟粕之说。平常与人交流，偶有这种声音，也并不意外。 我们且听听他是怎么说的。 质疑者说：老子在《道德经》开篇即说“道可道，非常道”，但他却洋洋洒洒写下五千多言，岂不是自打嘴巴，虚伪至极？ 接着，他引用了古代的一个故事，是讲齐桓公与一个车轮匠的对话，大致如下： 齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削木材制作车轮，轮扁放下椎凿的工具走上堂来，问齐桓公说：“请问，公所读的是什么书呀？” 桓公说：“是记载圣人之言的书。” 又问：“圣人还在吗？” 桓公说：“已经死去了。” 轮扁说：“那么您所读的书不过是圣人留下的糟粕罢了。” 桓公说：“我读书，做轮子的匠人怎么能议论？说出道理就可以放过你，没有道理可说就要处死。” 轮扁说：“我是从我做的事情看出来的。砍削木材制作轮子，轮孔宽舒则滑脱不坚固；轮孔紧缩则轮辐滞涩难入。只有不宽舒不紧缩，才能手心相应,制作出质量最好的车轮。这里面有规律，但我只可意会，不可言传。我不能明白地告诉我的儿子，我儿子也不能从我这里得到做轮子的经验和方法，所以我已七十岁了，还在独自做车轮。古代人和他们所不能言传的东西都死去了，那么您读的书不过就是古人留下的糟粕罢了！ 质疑者评价说：这个故事所要阐述的道理，就是凡是能用文字表达出来的，都只不过是道的渣子而已。既然如此，《道德经》五千多字，也不过就是渣子而已，有什么写的必要，又有什么学的必要？ //看到这里，可以请各位朋友开始思考，这个类比正确吗？ 当时，我是这么回应的：你实在歪曲了老子的本心。老子是为了方便我们后人理解“道”才写《道德经》的，并不是为了沽名钓誉。固然世间大道和万事万物是从无到有的，文字的层次比不上实相，但我们学习和认识大道和事物的过程，却是从有到无，从文字到实相的。 老子这样的得道人可以明心见性，直接看清事物的本质，而我们大部分人却是没有如此智慧的。制作轮子的经验和方法我们可以反复实践而获得，大道却是我们常人难以去实践获得的。 因此，我们只能通过表象去观察事物，只能通过文字去认知大道。是以老子明知“道可道，非常道”，却还是要写下《道德经》，只是为了方便我们这些后人，去通过文字了解大道而已。 而且，不同层次的人都可以通过文字层面的《道德经》有不同的收获。《道德经》虽是大人之学，但即使是贩夫走卒，亦能从中获取智慧和为人处世的基本道理。 说到这里，你还认为《道德经》是可有可无的吗？如果说用文字表达出来的全是渣子而要将其放弃，那世间将不存在任何有价值的学术，因为全部都是“文以载道”啊！ 从文字到我们自身的认知，是从有到无；文字有没有价值，也涉及到有和无的问题。关于有和无的相互关系，《道德经》里已有明言：“有之以为利，无之以为用”，我们不能厚此薄彼，有所执着。 //“道可道，非常道”，这是《道德经》开篇的第一句。上面的质疑者所提出的问题，其实是每一个最初学习《道德经》的人候都会去思考、也应该去思考的疑惑。 我们做学问，是为了追求身心的清静自由，千万不要给自己套一个更大的枷琐。“破我执易，破法执难”，千万不要为了破“我执”，而给自己套了更大的“法执”。 因此，既不要执着于空，也不要执着于有。二者是同时存在的，并不是二选一的问题，而且两者各有妙用，让我们再次以《道德经》的名言来结束本文吧：“有之以为利，无之以为用。” |
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