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昨天，有老师问我：“日出而作，日落而息谓之“道”，饥即食渴即饮谓之“道”等等，适顺于大自然规律的称为“道”。曰：天道地道人道，有道即立，无道即废～道可道，非恒道也。可纪可载为名，失依失据即删减名除～名可名，非恒名也。”多谢老师的提点，我阐述一下自己的拙见，对与不对，就仁者见仁，智者见智吧！ 日出而归，日落而作，这是人类社会亘古不变的定律。天有天道、地有地道、人有人道！ 天道主“变”。在上古时候，伏羲氏一划开天地，这也就是道德经中多次提到的“无”，从此后，清而轻为天，重而浊为地，最终诞生了万物，各行其道，各司其责，这就是所谓的“有”。 天道是可以变化的，但是又有一定的规律和准则，天无边无际，宽广的很，“它”包罗万象。但，又有运行的轨道，风、雨、雷、电等等都是在最适宜的时候显现。他不能反过来运行，冬天下雨，夏天下雪，这样就违背了“道”。 地道主“静”。为什么这么说，相对于天来说，地是厚重且包容的，它容纳了天地之间的万事万物。它是不可以随便乱动的，因为他承载了很多生命。是不可以有规律或者无规律的经常性发生“地动”，这体现了大地的“仁德”。 人道是“和”！我们是这个星球的实际统治者，但即使是这样，我们也不能违背“道”的规则。“道”是可以杀人的，但是他不会告诉你，甚至于你都感受不到他的存在。我们只不过是附着在“道”中的产物，我们不能滥采滥伐，无节制的占有地球上的一切物资。一旦超过这个界限，我们将面临的是物种灭绝、地震海啸、火山爆发。 “和”，是要我们“法于阴阳，和于术数”的，这在《黄帝内经》中上古天真论中详细的阐述了人与“道”的关系。这不单单是调理身体的一门学问，更告诉人们，想要“年过半百而不衰”，而尽终其天年，度百岁乃去。就要遵循一切事物的客观原则，我们必须“和”上下功夫。 有道即立，无道即废的观点，小可以齐家，大可以治国 往小的方面来说，天就是我们的父亲、地就是我们的母亲，这与天地之道和多么的契合。在家里，总有一个唱“红脸”，另外一个唱“白脸”，一个家庭分工明确，自己行使自的“道”，这个家庭才能“和”。 一个国家，怎么才能长盛不衰。《韩非子》中有一句：使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。统治者常施行“仁德”布于四海；老百姓各司其职，天下则安定，国家则富强，反着来就会出大问题。 人是一种形而上的，唐朝以胖为美，所以你看只要是唐朝的壁画、雕塑，都以圆融、丰满为主。我们当下喜欢“骨感”美，很多女孩子都去减肥、瘦身，难道这不是错误导向么。我们在最年轻的时候，做着最荒唐的事，浪费着最宝贵的时间。以貌取人的观念如果深入人心，那么有着真才实学的人，将去往何处，这不就违背了“道”。 只有我们不断的按照“道”的准则，行事做事，那么你就契合于“道”。老子的《道德经》不单单是一门自然科学，在今天，还对我们有正确价值导向！ |
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