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浅谈《道德经》第四十九章:圣人恒无心,以百姓心为心。

 壹芯 2019-08-10

第四十九章

圣人恒无心,以百姓心为心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下,歙歙焉,为天下浑心,百姓皆属其耳目,圣人皆孩之。

——《道德经》

上一篇解读了:

第四十八章: 为学者日益,闻道者日损。

它告诉了我们一个道理:

为学和为道,这不是一个相对比较的关系,而是一个渐进的过程,为学日益方可为道日损。

虽然方法不同,但都是为了最终得“道”。

只有为学日益,才有机会从大德到大道的转化,而闻道的过程,也是要不断的去除心理的执念和欲念,从而达到无为,无为而取天下。

接上一篇,本篇解读第四十九章。

圣人恒无心,以百姓心为心。

:永恒,一直。

无心:无自我之心。

百姓:民众。

圣人做事是符合自然法则的,是以天为道,做到了天人合一。因此,圣人没有“自我”之心,没有“自我”之欲,而是以百姓的意愿作为自己的意愿,与百姓同心。

这里重点在说:圣人无私,圣人没有分别心。

天之道,以万物为刍狗,圣人之道,以百姓为刍狗。

圣人对待自己和对待百姓一样,没有私心,没有私欲,没有分别。

善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。

善者善之,不善者亦善之,德善也。

善:尊守自然法则者为善,天之所赋,人之所受。

德善:善之德,让自然法则更容易被遵守,也可解读为上善、大善、大德之善。

尽其善,不倚不偏;尽其事,无过不及。此即是人之善性。

对遵守自然法则的人,即合道之人,要善待他;对未遵守自然法则的人,即不合道之人,也要同样善待他,这样做就更容易让自然法则被遵守。

百姓归于善德,天下人人皆善,无恶无邪,天下归道,此皆是圣人无为之德教化的结果,是圣人之大善德。

如果人们都能得到善待,那些不善者将会逐渐被善的氛围所感化,整个社会的德行也将越发的向善,每个人都能遵守自然法则,成为合道之人,那么善之德就很容易建立起来。

无论善与不善,圣人都以阔大的胸怀包容之。使善者欣然神往,更加为善;使不善者,善心油然而生,改正不善而从善。故曰“德善矣”。

“德善”是一种玄德,是天德的自然流露,故称为“德善”。善者的本性中有天德,不善者的本性中亦有天德,其本质亦善。

信者信之,不信者亦信之,德信也。

:诚信。

德信:信之德,让诚信更容易普及。


对于诚信的人,我们信之,对于不诚信的人,我们也信之,这样诚信就容易建立起来。

老子认为无论是诚信之人还是不诚信之人,都要信任他。圣人信任每一个百姓,不因一个人曾经不讲诚信就对其失去信任。

圣人心怀百姓,毫无私心,以天下百姓归信为己任,以己之信,合于百姓之信。

圣人之在天下,歙歙焉,为天下浑心,百姓皆属其耳目,圣人皆孩之。

在天下:站在天道的基础上考虑问题,也就是天之道。

:收敛,收其私心,包容一切。

浑心:合在一起,没有分别心,浑然不分其善与不善。

皆孩之:赤子之心,无善无恶,对待民众无二心。

圣人以百姓心为心,以天之道行事,收敛自己的私心和欲望,为天下浑心,以百姓心为心自然是要通过百姓、站在百姓的视角、立场来认识问题,则能做到“不出于户,以知天下”。百姓自己有自己的意愿,有自己对天下的看法,有善有恶,但圣人有一颗赤子之心,对待百姓没有偏私,善也善之,不善也善之,就像对待不懂事的孩子一样,无为而无不为。

所谓“皆孩之”,即赤子之性,先天本心,似愚如昏,无善无恶,不动后天私念,智虑之心不起,全是一片天然流露。虽有耳目,却无欲无为,不有耳目之用,亦无耳目之欲。“圣人皆孩之”即此义。

这也是无为的本义。

这段还是在讲,圣人无心,以百姓心为心,相对于天下,我们都是其耳目,我们都是天的一部分。

上好善,民自善;上好信,民必信。人同此心,心同此理,圣人以一心观众心,以一理通万理。天下虽大,归之一诚;百姓虽广,通之一理;万事虽繁,共之一心。

人之心善,我以善敬之;人之不善,我以善化之。人之心诚信,我以诚敬之;人之心欠诚信,我亦以赤诚笃信对待之。

圣人以其善德信德,忘善恶之分别,尽己尽人,教化世人立信复善,拯救世人心性返归大道的慈悲心肠。

这个社会,我们只所以有纷争,就是你有你的心,我有我的心,而心与心很难连接在一起,很难融合在一起,所以就会有各种矛盾,各种纷争。

百姓之心,对待善者,容易善待之,对于恶人,往往恶待之。所以善者往往被表扬,而恶者却被歧视,这就造成了:善者更善,恶者更恶。

而圣人之心,善者善之,不善者亦善之;信者信之,不信者亦信之。只有这样,天下才能太平。

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