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9·1 至當之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致。無入而非百順，故“君子樂得其道”。 9·2 循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰“易簡之善配至德”。 9·3“大德敦化”，仁智合一，厚且化也；“小德川流”，淵泉時出之也。“大德不踰閑，小德出入可也”，大者器則小者不器矣。 9·4“德者，得也”，凡有性質而可有者也。 9·5“日新之謂盛德”，過而不有，不凝滯於心，〔一〕知之細也。〔一〕浩然無害，則天地合德；照無偏繋，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然後能無方體；能無方體，然後能無我。 【校勘】 〔一〕“不凝滯於心”，章校本依《周易繫辭精義》刪“不”字作“凝滯於心”。《全宋文》從之。宋《文粹》本、明清諸本皆同於宋《鳴道》本。林按：“不凝滯於心”，指心不爲外物所累，此意張載屢言之。章校本輕率刪字，致使文義悖反，今不從。 〔二〕“知之細也”後，章校本依《周易繫辭精義》補“非盛德日新。惟日新，是謂盛德”十二字。林按：章校本以他書所補無本書依據，今不從。 9·6 禮器則藏諸其身，用無不利。“禮運”云者，語其達也；“禮器”云者，語其成也。達與成，體與用之道。合體與用，大人之事備矣。 9·7 禮器不泥於小者，則無非禮之禮，非義之義。蓋大者器則出入，小者莫非時中也。子夏謂“大德不踰閑，小德出入可也”，斯之謂爾。 9·8 禮器則大矣，修性而非小成者歟！運則化矣，達順而樂亦至焉爾。 9·9“萬物皆備於我”，言萬物皆有素於我也。“反身而誠”，謂行無不慊於心，則“樂莫大焉”。 9·10 未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。“修己以安人”，修己而不安人，不行乎妻子，況可愾於天下！ 9·11“正己而不求於人”，不願乎外之盛者歟! 9·12 仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。必欲博施濟衆，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。 9·13 制行以己，非所以同乎人。 9·14 必物之同者，己則異矣；必物之是者，己既非矣。〔一〕 【校勘】 〔一〕“必物之是者，己既非矣”，明徐本、章校本作“必物之是者，己則非矣”。宋《文粹》本同於宋《鳴道》本。林按：既，盡也。（楊樹達《詞詮》卷四） 9·15“能通天下之志”者，爲能“感人心”，聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。 9·16 道遠人則不仁。 9·17 易簡理得則知幾，知幾然後經可正。“天下達道五”，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，“不疑其所行”，“利用安身”之要莫先焉。 9·18 性天經然後仁義行，故曰“有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯”。 9·19 仁通極其性，故能致養而靜以安；義致行其知，故能盡文而動以變。 9·20 義，仁之動也，流於義者於仁或傷；仁，體之常也，過於仁者於義或害。 9·21“立不易方”，安於仁而已乎! 9·22 安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。 9·23 大海無潤，因暍者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累於物也。 9·24 愛人然後能保其身，自注：助寡則親戚畔之。能保其身則不擇地而安。自注：不能有其身，則資安處以置之。不擇地而安，蓋所達者大矣。大達於天，則成性成身矣。 9·25 上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己，治己則無尤。 9·26 不知來物，不足以利用；不通晝夜，未足以樂天。聖人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天爾。 9·27 君子於仁聖，爲不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以爲能也。能不過人，故與人爭能，以能病人。大則天地合德，自不見其能也。 9·28 君子之道達諸天，故聖人有所不能；夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。 9·29 匹夫匹婦，非天之聰明不成其爲人。聖人，天聰明之盡者爾。 9·30 大人者，有容物，無去物；有愛物，無徇物；天之道然。天以直養萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。 9·31 志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。 9·32 清爲異物，和爲徇物。 9·33 金和而玉節之則不過，〔一〕知運而貞一之則不流。道所以可久、可大，以其肖天地而不離也。與天地不相似，其違道也遠矣。 【校勘】 〔一〕“金和而玉節之則不過”，朱熹《論孟精義》引作“知金和而玉節之則不過”。 9·34 久者一之純，大者兼之富。 9·35 大則直不絞，方不劌，故不習而無不利。 9·36 易簡然後能知險阻，易簡理得然後一以貫天下之道。易簡故能悦諸心，知險阻故能研諸慮，知幾爲能以屈爲伸。 9·37“君子無所爭”，彼伸則我屈，知也；彼屈則吾不伸而伸矣，又何爭! 9·38 無不容然後盡屈伸之道，至虚則無所不伸矣。“君子無所爭”，知幾於屈伸之感而已。“精義入神”，交伸於不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。 9·39“天下何思何慮”，明屈伸之變，斯盡之矣。 9·40 勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。 9·41 敬斯有立，有立斯有爲。 9·42“敬，禮之輿也。不敬則禮不行。” 9·43“恭敬、撙節、退讓以明禮”，仁之至也，愛道之極也。 9·44 己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。 9·45 禮：直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。 9·46 將致用者，幾不可緩；思進德者，徙義必精。此君子所以立多凶多懼之地，乾乾德業，不少懈於趨時也。 9·47“動靜不失其時”，義之極也。義極則光明著見，“唯其時物”，前定而不疚。 9·48 有吉凶、利害，然後人謀作，大業生；若無施不宜，〔一〕則何業之有! 【校勘】 〔一〕“若無施不宜”，章校本、《全宋文》作“故無施不宜”。明清諸本皆同於宋《鳴道》本。林按：若，假設連詞，假如之義。（楊樹達《詞詮》卷五）“若”字后兩句，乃對比關係，非因果關係。章校本以“故”代“若”，文勢不通。 9·49“天下何思何慮”，“行其所無事”，斯可矣。 9·50 知崇，天也，形而上也；通晝夜而知，〔一〕其知崇矣。 【校勘】 〔一〕“通晝夜而知”，章校本依《周易繫辭精義》補“之道”字作“通晝夜之道而知”。其他諸本皆同於宋《鳴道》本。林按：章校本以他書所補無本書依據，於理亦非必然，今不從。 9·51 知及之而不以禮性之，非己有也；故知禮成性而道義出，如天地位而易行。 9·52 知德之難言，知之至也。孟子謂“我於辭命則不能”，又謂“浩然之氣難言”，《易》謂“不言而信，存乎德行”，又以尚辭爲聖人之道，非知德，達乎是哉？ 9·53“闇然”，修於隱也；“（灼）〔的〕然”，〔一〕著於外也。 【校勘】 〔一〕“灼然”，明清諸本皆作“的然”。林按：“闇然”“的然”均出自《中庸》，分別論君子之道、小人知道。當以“的然”爲是。劉按：“灼然”文義亦可，或兩存。 |
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