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我为文化制定的定义是这样的—— 文化，是一种成为习惯的精神价值和生活方式。它的最终成果，是集体人格。 数一数，正好三十个汉字，全世界最短，而且，好像不能再短了。 对于这个最短的定义，我需要做一番解释。 我前面提到的跨国婚姻的离异事件，就与我们的定义有关。 例如，我知道一桩跨国婚姻的最初裂缝。男方是中国人，女方是美国人，两人是大学同学，在美国结的婚。女方并不苛刻，但实在不理解丈夫为什么每年清明节必须回家扫墓。工作很繁忙，并非长假期，路途那么远，何必年年回？但男方想的是，父母已年迈，亲族都看着，不能不回来。这中间，就触及了中国人的一个精神价值—— 亲情伦理；而每年重复，又成了一种生活方式。这两个方面，都是女方难以理解的。 举了这个实例，再读一下我的定义，就非常好懂了：“文化，是一种成为习惯的精神价值和生活方式。” 这对夫妻因“文化差异”而离婚，也就可以理解了。 从这个实例延展开去，大家想一想，哪一种文化不牵涉到精神价值和生活方式？ 从根源上说，我们遥远的祖先不管是择水而居还是狩猎为生，最开始都只是为了生活，但当生活稳定成习惯，也就变成了生活方式，而“方式”就是文化。 在一定的生活方式中，人们会逐渐处置自己与天地的关系，与家族的关系，与他人的关系，那就出现了精神价值。精神价值一出现，文化就有了主心骨。 历史发展到今天，什么是中国文化，答案是中国人的精神价值和生活方式。例如，儒家伦理、诗词歌赋主要属于精神价值；八大菜系、中医中药主要属于生活方式。在中国文化的大盘子里，什么是山西文化？什么是上海文化？那就是山西人、上海人的精神价值和生活方式。再进一步，什么是八〇后文化、九〇后文化？是指不同年龄层的人的精神价值和生活方式。 我发现，很多学者讲文化，对上，不问鼎精神高度，对下，又看不起衣食住行，一直在故作艰深的咬文嚼字中做着“小文化”、“死文化”。我的最短的文化定义，可以帮助他们重新出发，上精神之天，入生态之地，以新的活力创造新的文化。 说到这里，我还只停留在这个定义的上半句。现在要说下半句：“它的最终成果，是集体人格。” 精神价值和生活方式经过长时间的沉淀，一定会结晶出一个东西来。这个东西，就是集体人格。 人格，指的是一个人的生命格调和行为规范。集体人格，是指一批人在生命格调和行为规范上的共同默契。这种共同默契不必订立，而是深入到潜意识之中，成为一种本能。 |浮士德 这个学术深度，最先是由大家熟悉的弗洛伊德创建的。他提出的“集体无意识”，已经打了一个基础。更重要的是，他的学生和对手荣格（CarlGustav Jung，1875—1961），明确得出结论：一切文化最终都会沉淀为人格。荣格又说，对人类各民族而言，更重要的是集体人格。 荣格以歌德的作品《浮士德》为例，说明浮士德就是德意志民族集体人格的象征。这种集体人格是由文化沉淀出来的，早就存在，歌德只是把它写出来罢了。因此荣格讲了一句著名的话：“不是歌德创造了浮士德，而是浮士德创造了歌德。” 在这里，荣格把“浮士德”当作一种集体人格的象征体。 同样，中国文化的最后成果，也不是一大堆书，而是一大批人。也就是说，是中国人的集体人格。 荣格关于集体人格的说法，被一个比他小六岁的中国人听到了，那就是鲁迅。鲁迅也希望为中国人寻找集体人格，那时候他说的是“国民性”。他找到了一个“国民性”的象征体，那就是阿Q。除阿Q 之外，鲁迅在《孔乙己》、《药》、《故事新编》等作品中，都在寻找“国民性”，也就是中国人的集体人格。在这一点上，中国现代作家中没有一个比得上他。 |孔乙己 大家一定会说，鲁迅所寻找到的集体人格，都带有很大的负面性。确实，这也正是鲁迅对中国文化的严厉解剖。因为按照荣格的理论，阿Q、孔乙己正是中国文化沉淀出来的结晶体。鲁迅明白，改造国民性，提升阿Q、孔乙己等人所象征的集体人格，才是中国文化的出路。 说到这里，大家也就明白了我的文化定义所包含的三个关键词：精神价值、生活方式、集体人格。定义虽短，内容却很丰富。 我的思路来自近代，特别受益于荣格这位瑞士心理学家。但是，荣格的学说，来自他对人类古代智慧的吸取和消化。 最典型的例子，是中国古代的儒家。他们在“治国、平天下”方面提出了很多主张，但是在这些主张背后却隐含着一个根本主张，那就是要大家做君子，不做小人。 君子和小人，是两种对立的集体人格。孔子把他们放在庞大文化课题的起点和终点，足见他与现代国际文化观念能够遥相呼应。 文化的定义解决了，我们也就越过了恩格斯所说的“布满荆棘的沼泽地”，接下来就可以在平坦的开阔地上痛痛快快地讲述中国文化了。 |
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