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为何孔子求“仁”,而老子却教人“不仁”?他们二人到底在说什么?

 曾仕强 2020-10-21

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|全文共1600字,深度阅读需5分钟,受益终生|

我们都知道,“仁”是孔子思想体系的核心,也是整个儒家文化的中心范畴。孔子一生有教无类,周游列国,心心念念推行仁政。
 
可老子在《道德经》中却说了这样一句话:“天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。”
 
因此就有人质疑,这不是和孔子的思想大相径庭吗?到底圣人是要仁,还是不仁呢?二者有什么联系吗?下面我们来分析一下。
 

1

孔子的“仁”


中国人相信天人合一。天道与人道相通之处,孔子认为那就是“仁”。
 
“仁者,人也”,表示仁是人的美德,是上天给予人类的宝贝。
 
人道与天道合一,也就是仁道。因此,人道即为仁道。“天人合德”,表示道德就是仁。

孔子说“吾道一以贯之”,也可以解释为由仁来贯穿为人之道。
 
我们常说“仁人志士”,“仁人”的意思,是无往而不合乎道德者,“志士”则是有志于追求道德情操的君子。

儒家的教化,以“仁人”为最高标准,因为“仁”是众德的总称。“义”则是因时、因地、因人、因事而合理行仁的意思。
 
孔子说仁,孟子说义,合称为仁义道德。实际上,“德”得之于天,而行仁道合理而有所得,即为“仁人”。
 
孔子了不起的地方就是告诉我们,人除了尊重自然之外,还要重视人伦道德。我们中华文化的中心就在这里了,一个是顺应自然,一个是自我修炼,提高品德修养,没有其他了。
 
这也符合《易经》的思想,整部《易经》不是自然哲学,也不是伦理道德,而是自然加伦理。自然就是天理,伦理也就是良心。

所以,作为人,既要循天理,还要讲良心道德,就是仁。
 
2

老子的“不仁”


在《道德经》中,老子说:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
 
我们祭拜天地,祭拜过世的圣人,祭拜自己的祖先,一定要准备些祭品,表示我们的诚意。“刍狗”,就是用草结扎而成的祭品。
 
这个“刍狗”非常有意思,在没有祭拜以前非常重要,不能乱动,不能搞脏,可是祭拜完了以后,根本不把它当一回事,随便就丢掉了。这是什么意思?四个字,叫作“自生自灭”。

天地让万物自生自灭,这看起来好像不仁但是正因为天地不主宰万物,任万物自化,所以万物才得以生生不息,这正是大仁的体现。
 
圣人体会到了天地之心,让老百姓自己过自己的生活,好像圣人不存在。所以圣人也就好像不仁,这跟天地是一样的。
 
事实上圣人做了很多事情,但他不居功,像没有做一样。老百姓也没有感觉到,好像圣人都不管他们,实际上这是老百姓不对,不是圣人不对。
 
如果圣人做了很多事情,让老百姓感觉到了,那就要自我反省。你给人家压力,给人家强制,还要人家感谢。这在老子看来都是不自然的,都不是“上德”。

上德的人,凡事都按照自然规律来做,不自恃有德,秉持天道自然,顺性而为,是真正的有德之人。

如果过多地考虑利害,就已经失道了,就是下德,心里头老想要得到,不能放弃得失之心,也就忘记了“道”,最终无所得。

可见,天地、圣人遵循自然天道,不是不仁,而是无私的大仁,是真正的行道有德。
 
3

天道无亲,常与善人

孔子的仁,和老子的不仁,可以归结为一句话:天道无亲,常与善人。


由孔子的“仁”和老子的“不仁”来看,仁或不仁是相对于人来说的,天道无所谓仁与不仁。且天道“不仁”也是“仁”的另一种表现方式。
 
但是,天道无亲,常与善人。
 
无亲就是天地不仁。

天道没有亲戚,没有朋友,你求也没有用,但是天道常常跟那些遵道贵德的人在一起。

道本来是跟每个人在一起的,只不过你不遵道贵德,离天道越来越远,天道也爱莫能助。
 
老子讲这句话,并不代表天有偏心,天绝对没有偏心,它是自然无为。合道的人,当然占便宜;不合道的人,当然吃亏,这跟道本身没有关系,是你自作自受。
 
“常与善人”,是天人自然感应的作用,而不是天有心来照顾你。

《大学》中有句话叫“止于至善”,就是人有大真、大爱、大诚、大智的体现,是自我到无我境界的一种升华,最终追求到一个合乎天道的标准。也就是孔子所说的“仁”。
 
你顺自然,讲道德,不是老天照顾你,而是你本来就应该得到善的结果。

  
综上可知,孔子的“仁”和老子“不仁”是一体两面,本意是一样的,都是为了让人遵道贵德。
 
为什么圣人老教我们修德。修德就是归仁,就是说你道德好,才能循天道;循天道,做事就比较顺利。
 
天道一直都在,但是“人能弘道,非道弘人”。孔子也说,“我欲仁,斯仁至矣。你自己要主动向道求仁,那仁就来了,道也发扬了。

本文策划:贾欧
本文内容:曾教授著述汇编
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