|
作者：高振凱 中国孔子网【原创】栏目 《大学》之君子不出家成教于国 君子不出家成教于国 【原文】 所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。 【译文】 之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管理好家人而能管理好别人的人，是没有的。所以，有修养的人在家里就能受到治理国家方面的教育。 【解读】 这节论述其本义讲的是“君子不出家成教于国”古代传统固有政治理论。“君子不出家而成教于国”是实现“修身、齐家、治国、平天下”的基础，唯有依据良好的家教，才是实现治国如齐家的基础。之所以说古代传统政治是“家天下”所言之义正是“治国如齐家”的道理。 古今中外治国都是政权拥有者，坚持自己的政治意识，“用道之以政，齐之以刑”来实现政权自己的政治目的。唯有“君子不出家而成教于国”政治理念，才是中华民族之固有。“君子不出家而成教于国”的中华传统政治固有哲理，其核心是“爱始于亲”的仁本政治，是把治理国视同于齐家的“孝悌政治” ［所谓治国必先齐其家］ 如此所言其本义讲的道理是，治国平天下一定先从治理自己的家庭开始，从爱始于亲的“孝悌之道”起步。首先将家庭父慈、子孝、亲兄、爱弟之人伦纲常修身至诚至善，然后将如此亲情介入于政治中来，转化为君臣如父子，官兵如兄弟；介入社会中去，就能成为亲其亲，长其长使社会亲如一家，这就是“所谓治国必先齐其家”的实际本义。 ［其家不可教，而能教人者无之］ 如此之言将“君子不出家而成教于国”的实际意义与价值讲的很具体，很感动人。讲的道理是如果在自己家中都不能做到敬父母，亲兄弟，爱妻子儿女，这样的人他就根本没有能力与资格去教育，治理别人，更不能治国平天下了。“其家不可教，而能教人者无之”言外之意讲的是在家都不能孝父母，亲兄弟，爱子女，怎么能做到忠君，敬长，爱民如子呢？ “其家不可教，而能教人者无之”之观念，是为了实现治家相同于治国的思想。将家庭父子关系转移到政治治国，就相当于君臣关系；将家庭兄弟关系转移到政治治国，就相当于官兵关系；将在家亲爱儿女的关系转移到政治治国，就是爱民如子。如此的家、政对等之转移关系，就是儒家所倡导的爱始于亲的“孝悌政治”之本义。关于“孝悌政治”不仅是君臣比父子，官兵比兄弟之狭义，更广泛的意义是将其推广至社会，建立互相亲其亲，长其长天下亲如一家的社会秩序。 孟子说：“人有恒言‘天下国家’天下之本在于国，国之本在于家，家之本在于身。”（《孟子?离娄上》）孟子讲的是有家才有国，有国能安家，国与家亘古以来不可分。如此国、家、个人之三者不可分的关系，是中华民族传承不息的政治哲理。以孟子来看国、家、个人之三者，唯有个人才是最基本。首先个人做到自善其身，才能将家庭治理的孝父母，亲兄弟，爱儿女。唯首先将家庭治理成人人懂伦礼，遵守尊卑有别，长幼有序，才是“修身，齐家，治国，平天下”治国如齐家的政治理论基础。 有人问孔子说你为什么不去做官参政呢？孔夫子回答说：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？”（《论语?为政》）孔夫子讲的道理是，在家能孝顺父母，友爱兄弟，然后把这样的感情运用于社会中，影响到政治这不就是参与政治了吗，为什么一定做官才算参与政治呢？孔夫子如此之回答正是“君子不出家成教于国”的道理。孔夫子如此之回答，其意义说的是把家庭中的仁爱亲情介入于社会之中，将家庭亲情广泛的用于民众中，使得百姓之间亲其亲，长其长社会就会变的和谐幸福，孔子将修身治家喻为参政。孔夫子如此之回答正契合了“教以孝，敬天下为人父者也；教以悌，敬天下为人兄者也”（《孝经》）广泛的社会效益。 鉴于孔夫子“孝乎惟孝，友于兄弟，是亦为政”之观念来观察社会现实，今天我们所见所闻诸多青少年之所以犯刑，难道与家庭教育没有关系吗？为人父母如果对自己的儿女负责任，遵守孝悌之道教育自己子女，以身作则为儿女做表率，致使自己的儿女仁义道德得以增厚，社会犯刑率必将避免或减少，之所以说“子不教，父之过”此言正契此理。 “其家不可教，而能教人者无之”如此两言，对我们现代人而言恐怕有所不理解。自己家庭妻子儿女教育不好，难道就不能教育他人吗？“其家不可教，而能教人者无之”之本义，我们应当以善意的观念来解读才是。如果这个人在家对自己生身父母都不能孝顺，对手足之情的兄弟都不亲爱，对于妻子儿女都不爱护，如此缺少仁、义、礼、忠、孝、诚、信的人他又怎么能教育别人呢？对自己的亲人都不能善待，当然就更不可能遵仁义道德善待别人，教化别人了。 “其家不可教，而能教人者无之”此言是对为人家长而言。一家之长应当上敬老，下爱小做一个道德修身至诚至善的人，然后到社会当中去才能做到尊老者如父母，敬同辈如兄弟，爱晚辈如儿女。反之，在家父子不顾，兄弟不亲，夫妇不诚，对儿女无爱，如此悖人伦的人到社会中他又能与谁为善呢。 ［君子不出家而成教于国］ 如此之言应当从两个观念来理解：其一，有文化道德的君子才有能力把自己家庭教化的上下有序，使自己的亲人也能如自己一样崇德尚礼，这正孔是夫子所言，能把自己的家庭治好就等于参与政治了，这应当算是“君子不出家而成教于国”。其二，做为一个有文化有道德的君子，自己知道在家孝父母，如同在国家忠君；自己在家能亲爱兄弟，如同在国家诚服于官长；自己在家能爱护自己的儿女，在施政中就能爱天下的孩子，这正是孟子所言“老吾老以及人之老，幼我幼以及人之幼”（《孟子?梁惠王上》）的道理，这样理解也叫做“君子不出家而成教于国”。 有人说古代是“家天下”如此所言确属其实。但是如何来认识这个“家天下”认识观念是有善、恶之区别的。有的人认为“家天下”是遵仁德为本齐家如治国；有的人将“家天下”看成是帝王自用专权视民为奴。无疑，还是前者契合“君子不出家成教于国”儒家政治思想之本义。 君子不出家成教于国 【原文】 所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。 【译文】 之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管理好家人而能管理好别人的人，是没有的。所以，有修养的人在家里就能受到治理国家方面的教育。 【解读】 这节论述其本义讲的是“君子不出家成教于国”古代传统固有政治理论。“君子不出家而成教于国”是实现“修身、齐家、治国、平天下”的基础，唯有依据良好的家教，才是实现治国如齐家的基础。之所以说古代传统政治是“家天下”所言之义正是“治国如齐家”的道理。 古今中外治国都是政权拥有者，坚持自己的政治意识，“用道之以政，齐之以刑”来实现政权自己的政治目的。唯有“君子不出家而成教于国”政治理念，才是中华民族之固有。“君子不出家而成教于国”的中华传统政治固有哲理，其核心是“爱始于亲”的仁本政治，是把治理国视同于齐家的“孝悌政治” ［所谓治国必先齐其家］ 如此所言其本义讲的道理是，治国平天下一定先从治理自己的家庭开始，从爱始于亲的“孝悌之道”起步。首先将家庭父慈、子孝、亲兄、爱弟之人伦纲常修身至诚至善，然后将如此亲情介入于政治中来，转化为君臣如父子，官兵如兄弟；介入社会中去，就能成为亲其亲，长其长使社会亲如一家，这就是“所谓治国必先齐其家”的实际本义。 ［其家不可教，而能教人者无之］ 如此之言将“君子不出家而成教于国”的实际意义与价值讲的很具体，很感动人。讲的道理是如果在自己家中都不能做到敬父母，亲兄弟，爱妻子儿女，这样的人他就根本没有能力与资格去教育，治理别人，更不能治国平天下了。“其家不可教，而能教人者无之”言外之意讲的是在家都不能孝父母，亲兄弟，爱子女，怎么能做到忠君，敬长，爱民如子呢？ “其家不可教，而能教人者无之”之观念，是为了实现治家相同于治国的思想。将家庭父子关系转移到政治治国，就相当于君臣关系；将家庭兄弟关系转移到政治治国，就相当于官兵关系；将在家亲爱儿女的关系转移到政治治国，就是爱民如子。如此的家、政对等之转移关系，就是儒家所倡导的爱始于亲的“孝悌政治”之本义。关于“孝悌政治”不仅是君臣比父子，官兵比兄弟之狭义，更广泛的意义是将其推广至社会，建立互相亲其亲，长其长天下亲如一家的社会秩序。 孟子说：“人有恒言‘天下国家’天下之本在于国，国之本在于家，家之本在于身。”（《孟子?离娄上》）孟子讲的是有家才有国，有国能安家，国与家亘古以来不可分。如此国、家、个人之三者不可分的关系，是中华民族传承不息的政治哲理。以孟子来看国、家、个人之三者，唯有个人才是最基本。首先个人做到自善其身，才能将家庭治理的孝父母，亲兄弟，爱儿女。唯首先将家庭治理成人人懂伦礼，遵守尊卑有别，长幼有序，才是“修身，齐家，治国，平天下”治国如齐家的政治理论基础。 有人问孔子说你为什么不去做官参政呢？孔夫子回答说：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？”（《论语?为政》）孔夫子讲的道理是，在家能孝顺父母，友爱兄弟，然后把这样的感情运用于社会中，影响到政治这不就是参与政治了吗，为什么一定做官才算参与政治呢？孔夫子如此之回答正是“君子不出家成教于国”的道理。孔夫子如此之回答，其意义说的是把家庭中的仁爱亲情介入于社会之中，将家庭亲情广泛的用于民众中，使得百姓之间亲其亲，长其长社会就会变的和谐幸福，孔子将修身治家喻为参政。孔夫子如此之回答正契合了“教以孝，敬天下为人父者也；教以悌，敬天下为人兄者也”（《孝经》）广泛的社会效益。 鉴于孔夫子“孝乎惟孝，友于兄弟，是亦为政”之观念来观察社会现实，今天我们所见所闻诸多青少年之所以犯刑，难道与家庭教育没有关系吗？为人父母如果对自己的儿女负责任，遵守孝悌之道教育自己子女，以身作则为儿女做表率，致使自己的儿女仁义道德得以增厚，社会犯刑率必将避免或减少，之所以说“子不教，父之过”此言正契此理。 “其家不可教，而能教人者无之”如此两言，对我们现代人而言恐怕有所不理解。自己家庭妻子儿女教育不好，难道就不能教育他人吗？“其家不可教，而能教人者无之”之本义，我们应当以善意的观念来解读才是。如果这个人在家对自己生身父母都不能孝顺，对手足之情的兄弟都不亲爱，对于妻子儿女都不爱护，如此缺少仁、义、礼、忠、孝、诚、信的人他又怎么能教育别人呢？对自己的亲人都不能善待，当然就更不可能遵仁义道德善待别人，教化别人了。 “其家不可教，而能教人者无之”此言是对为人家长而言。一家之长应当上敬老，下爱小做一个道德修身至诚至善的人，然后到社会当中去才能做到尊老者如父母，敬同辈如兄弟，爱晚辈如儿女。反之，在家父子不顾，兄弟不亲，夫妇不诚，对儿女无爱，如此悖人伦的人到社会中他又能与谁为善呢。 ［君子不出家而成教于国］ 如此之言应当从两个观念来理解：其一，有文化道德的君子才有能力把自己家庭教化的上下有序，使自己的亲人也能如自己一样崇德尚礼，这正孔是夫子所言，能把自己的家庭治好就等于参与政治了，这应当算是“君子不出家而成教于国”。其二，做为一个有文化有道德的君子，自己知道在家孝父母，如同在国家忠君；自己在家能亲爱兄弟，如同在国家诚服于官长；自己在家能爱护自己的儿女，在施政中就能爱天下的孩子，这正是孟子所言“老吾老以及人之老，幼我幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的道理，这样理解也叫做“君子不出家而成教于国”。 有人说古代是“家天下”如此所言确属其实。但是如何来认识这个“家天下”认识观念是有善、恶之区别的。有的人认为“家天下”是遵仁德为本齐家如治国；有的人将“家天下”看成是帝王自用专权视民为奴。无疑，还是前者契合“君子不出家成教于国”儒家政治思想之本义。 |
|
|
