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1 老子论“道”
老子《道德经》中，有许多脍炙人口的著名文句，启人深思，不乏有关人与自然关系的玄妙论断。老子提出“道”的理论。在他看来，只有理解他所说的道，循“道”而行，方可正确认识自然至理，探寻人间大道乃至人与自然关系的无限奥秘。
老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”（《道德经》第五十一章）
老子认为，宇宙中间存在着“道”与“名”。“道”是道理，是事物发展运行的规律与法则，在人间则理解为维持共同生活的道德伦理。所谓“名”，则为表达万物的名称、概念。真正的道，无法用语言表达。
如果能用语言沟通，可以一语道破（道），那么这个道也就非真正意义上的道（常道）。与此相同，如果一种名能够口头表述，让人豁然晓明（可名）的名，都不是真正的名（常名）。老子强调：真正的道无法用语言道明，真正的名，无以名状。
世上有“无”，也有“有”。无是万物之始，天地未开、混沌未分。有是万物本原、人类初始。老子指出，天地人世都在无与有之间作无限的循环，恒长而至于无限。无与有，初看是两个概念，其实是一个意思。人贵在无欲，只有在离弃欲望、性灵明净的时候，才有可能领悟蕴藉于“有”、“无”之中的真谛与奥秘。
老子把自己创说的道，具体归纳为三个元素：慈、俭、不敢为天下先。
老子《道德经》第六十七章这样说：
天下皆谓我"道"大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 （《道德经》第六十七章）
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这句话可作以下的理解：人们都说我老子创导的“道”很伟大，它的一个特点，就是什么都不像。是呵，因为什么都不像，所以才称得上伟大呢。如果与某个理论相似，或者人云亦云，日子久了终将被识破，不是伟大而属渺小。
我有三个法宝，怀抱而坚守。一为慈，二为俭，三为不敢为天下先。因为慈故能勇敢，因为俭故能虚怀若谷，因为不敢为天下先，故能成万物之长。
这三个法宝何其重要，舍仁慈而鲁莽奋勇，舍简约而求宽怀的虚名，舎谦让而步步领先，必死无疑。还是把慈看作最重要的道理吧！因为慈，战则百战百胜，守则固若金汤。天意护我，因慈得救。
老子在表述“道”的含义时，也提出“道德”的概念。他在《道德经》中说：
“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（《道德经》第五十一章）
这句话的意思是：道生天地人间，德养育之，变化万端的物，给予不同的形状，不可违逆之势促其最后的生成。
天地人间的诞生、发育、形于外、成于内，即“生育（畜）形成”，概离不开道、德、物、势四个因素的作用，舍此四个因素，天地人间不复存在。说到这里，老子又话锋一转，将四个因素作比较，作用不相同、地位不相齐，其中道德两项作用最为重要，意义最为重大，至尊至贵，为其他两项即物与势所不能比。
究其原因，乃道德养育天地人间，譬若父母，又因道徳对于天地人间，一旦生成，即不干预，不改变，任其自然随顺而得天然。唯此缘由，老子把自己的著作命名为“道德经”，而后人也把老子创立的学派，称为“道家”。
老子在《道德经》中反复强调道的重要。《道德经》第四十六章云：“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。”（《道德经》第四十六章）
这句话可以这样理解：人生大事，贵在修身与治国，治国有方而使天下有道：天下人遵循正确道理，天下事符合道德伦常 。在一个有道的国家，战马退出战场，改去从事犁田施肥的工作。国家无道，那么连怀孕的母马也被征为战马，不得已产子于荒郊。
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