说说易经：雷电之亨

文/文孟君

易经“噬嗑（shì kè）”卦（如图）。

其卦辞说：“亨。利用狱。”

《彖》曰：“颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分，动而明。雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。”

《象》曰：“雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。”

其含义是：

亨通。利于狱讼。

《彖传》说：口中有物、咬而合之，即是“噬嗑”。“噬嗑”而通。刚柔有分，下为动、上为明。下雷、上电相合而章灼。以柔得中而上行，虽不当位，利于狱讼。

《象传》说：雷威、电明，口中有物、咬而合之。先王以此象而明正刑罚、整饬法令。

其中，“噬”，咬，噬啮（niè）。“嗑”，“合”之义。“噬嗑”，“颐中有物曰噬嗑”（《易·彖》），“颐”，面颊、腮。口中有物，咬而合之，即是“噬嗑”。“亨”，亨通。“利用”，利于，可行，可用。“章”，同“彰”。显著，彰明，章灼，明白显著、光辉照耀之意。“明”，明正。“敕”，帝王之命令，整饬。

南宋大儒朱熹，解读此卦道：“噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自益卦六四之柔，上行以至于五，而得其中，是以以阴居阳，虽不当位，而利用狱。盖治狱之道，惟威与明，而得中之为贵。故筮得之者，有其德，则可应其所占也。”（宋朱熹《周易本义》）

朱熹认为，“噬嗑”卦之“噬”，“啮”之义。“嗑”，“合”之义。是说物之中有间离者，需啮咬而咬合。“噬嗑”卦，体现为上下两阳爻，而中间阴爻为虚，呈现为面颊口腔之象。“噬嗑”卦中的“九四”，以一阳爻，间断上下，必须啮咬而后咬合，所以是“噬嗑”。其所占而得亨通，是说因有间隔因而不通，啮咬之后咬合，就亨通了。另又，其卦爻有三阴、三阳，阳刚、阴柔各半，下卦为动、上卦为明，下卦为雷、上卦为电，来自“益”卦“六四”之柔爻，上行以至于“五”之位，而得卦中。“六五”爻以阴居阳，虽不当位，而利于狱讼。治狱之道，惟有威严与明察，而贵在持有中道。所以，得此占筮者，有其中道之德，就可应验其所占。

北宋大儒程颐，也说：“噬嗑，‘亨’。卦自有亨义也。天下之事，所以不得亨者，以有间也，噬而嗑之，则亨通矣。‘利用狱’，噬而嗑之之道，宜用刑狱也。天下之间，非刑狱何以去之？不云利用刑，而云利用狱者，卦有明照之象，利于察狱也。狱者，所以究察情伪，得其情则知为间之道，然后可以设防与致刑也。”（宋程颐《周易程氏传》）

程颐认为，“噬嗑”卦之“亨”，言其自有亨通之义。天下之事，之所以不得亨通，是因为有“间隔者”，若对“间隔者”噬啮而咬合，就能亨通了。“利用狱”，是说此“咬合”之理，适宜治理刑狱。天下之“间隔”，非用刑狱之法方能去除。不说宜用刑罚，而说宜用狱讼，是因其卦有“明察”的表象，利于察明狱讼。狱讼，就是要究察事情真伪，了解实情，知晓间隔者作梗的原因，然后才可以设防与施用刑罚。

程颐进一步解释道：“六五以柔居中，为用‘柔得中’之义。‘上行’，谓居尊位。‘虽不当位’，谓以柔居五为不当。而“利于用狱”者，治狱之道，全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵，五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。以柔居刚为利用狱，以刚居柔为利否？曰：刚柔质也，居用也，用柔非治狱之宜也。”（宋程颐《周易程氏传》）

在程颐看来，“六五”以柔居中，含“以柔得中”之义。“上行”，指“六五”上行居于“五”之尊位。“虽不当位”，是说其以柔居五为不当位。而“利用狱”者，是说治狱之道：完全刚阳，则在严暴之下有所伤害，过于阴柔，则在宽纵之下有所失控。“六五”作为治理狱讼之主，以阴柔处于刚位，而得居上卦之中，符合狱讼之宜。“以柔居刚”是利于狱讼，若“以刚居柔”有利否？“刚”“柔”属本质层面，所居之位属应用层面，应用层面上的“柔”，不合狱讼之宜。

关于《象传》之辞，程颐认为：“雷电，相须并见之物，亦有嗑象，电明而雷威。先王观雷电之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。”（宋程颐《周易程氏传》）

“噬嗑”卦，下卦为“震”，为雷、为动。上卦为“离”，为火（电）、为明。所以，程颐认为，“雷”与“电”，须相互并现，也有“合”之象，电之明、雷之威。先王观此雷电之象，效法其明与威，以明正刑罚，整饬法令。

可见，一幅雷电交加、相合彰明的图景，成为“噬嗑”内涵的启示，有威有明，贯通间隔，从而谋得亨通！