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一、祸莫大于不知足 《道德经》第十二章：“五色令人目盲，五音令人浑舞，五味令人爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹小为目，故去彼取此。” 人类的文明愈进步，各种声色犬马的诱惑，就愈是争奇斗艳，“五色”、“五音”、“五味”，甚至“驰骋田猎”、“难得之货，都令人眼花缭乱，心猿意马，六神无主，手足失措，适度的追求物质享受，并不是坏事，奔波劳碌一辈子，当然是为了过好一点的生活，但是过度奢华淫逸的物质享受，未必有益健康，而期求超越自己能力的物质享受，更是痛苦的根源。  人生的痛苦，往往来自太多的欲望，老子说：“祸莫大于不知足。”(《道德经》第四十六章）又说：“知足者富。”什么叫富有， 一个不满足的人，赚再多的财富，都嫌不够，史怀哲的母亲告诉史怀哲说：“钱够用就好了，多了只是拿来炫耀别人。” 我们只要能够衣食不缺，心想事成，就是天下最富足的人。物质生活的追求，是永无止境的，好还要更好，多还要更多。 人从物质方面得到的满足，是一时的、短暂的、无常的，人从精神方面得到的满足，才是长久的、持续的、永恒的。  二、保持内心愉快，快乐做自己 人生最重要的是求得一颗安定的心，生富贵而安富贵，生贫贱而安贫贱，有钱的人不必装穷，穷苦人家也不能打肿脸充胖子，了解自己的能力与需要，过适合自己的生活，就是最好的生活。 天下事一长一短，穷人有穷人的苦，富者也有富者的苦，富者有富者的乐，穷人也可以有穷人的乐，我们可以羡慕别人的财富、权位，但是不必嫉妒，快乐做自己，最为重要。 名利是很可爱的，但是名利不是唯一的可爱，人生有比名利更可爱、更贵重的东西，譬如身体的健康、和谐的家庭、良好的人际关系……人生的自给自足，不全是来自物质的享受，更为重要的是来自内心的愉悦。  物质的享受，只能给人感官上的刺激，感官的刺激，是愈演愈烈，终至狂乱而不能自拔。 《道德经》第四十四章：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”身外的虚名，和自己的生命比起来，哪一个亲切呢？身外的财货，和自己的生命比起来，哪一个重要呢？得到名利而失去生命，和失掉名利而得到生命，哪一个对我有害呢？过分追求声名，耗损亦多；藏货过多，亡失也相对增加。老子的话，值得我们深思。  三、做人，要知止、知足 《道德经》中老子说：“圣人为腹不为目，故去彼取此。”圣人的生活，但求饱腹不求享受，宁取朴质宁静，而不求奢侈浮华。 老子主张绝巧弃利，巧是机巧，利是获利。人一有机巧之心和获利的念头，就会想尽办法投机取巧、占人便宜，而为了谋取获利，甚至不择手段，做出伤天害理的事，作奸犯科，沦为盗贼。 功名富贵，人见人爱，君子爱财，取之有道，孔子说：“不义之富且贵，于我如浮云。”孔子不是不求富贵，只是对于不义而得的富贵， 视如浮云。  老子的理想世界是“小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”(《道德经》第八十章）因为人民能够恬淡寡欲，不慕荣利，所以吃的虽是粗食，但觉得很甘美，穿的虽是敝衣，但觉得很美丽；住的虽是陋室，但觉得很安适。像这样不求机巧，不求获利的社会，当然不会有盗贼发生了。 老子所追求的是自然简朴的生活，一个人如果沉迷于声色犬马的追求，必然弄到目盲、耳聋、口爽、心发狂的地步，因此，老子告诫世人要懂得节制，要知止、知足。  《道德经》第三十二章：“知止所以不殆。”第三十三章：“知足者富。” 一个懂得节制，懂得知止、知足的人，才不会因为对物欲的无止境的追求，而陷入痛苦的深渊，甚至危及生命的安全。 平实的生活是最真实的生活，过年只是一天，日子是天天过，平淡的生活，也许十分没趣，但是太忙乱的的生活，每天汲汲营营，逐名求利，也会迷失自我。 多则惑，简单为美。简化才能美化，物化加速腐化，“简单的生活，丰富的心。”精神生活向上看，物质生活向下看，这才是快乐人生的要诀。 |
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