什么是禅?什么是禅修?

什么是禅？

在佛家来说，禅是梵音“禅那”翻译而来（而中国字刚好有禅符合此意）。禅是静虑之意（从心上来说的），亦即其身心虽为寂静而亦具审虑之用，故曰静虑。静即定，虑即慧。定慧等持曰禅。

达摩：见本性为禅，若不见本性，即非禅也。（禅的目标是在认识自己的本性）

六祖：内见自性不动（人心不动），名为禅。

在儒家来说，禅即正心，礼记大学篇的「定静安虑得」即是禅的步骤及效验。

从道家的角度来说，禅学的作用是在于能使人们达到「泰然」的状态。泰然状态是「让人们以其本身的样子」而存在，并由此而掌握真理（气、能量的真相）。泰然状态意谓放下自我，放弃我的贪婪执著，变成人所应当有的样子；它也意谓著具有充份的喜悦与悲伤的能力，也可以说是从一般人所处的半睡眠状态中觉醒过来。

从生活上来说，禅是发于本心本性以应万事万物的一种智慧，（即是和谐、平衡、安定、清淨、无染、智慧、慈悲的总合。）也可以说是无住心、禅即平常心。（没有是非、成败、善恶、得失等分别心。）它可以存在于任何事物发生之间，但大多数的时候，它常是被扭曲变形的。这其间，常有著莫大的「愚痴」伪饰于其间。

禅的教育是要把心永远保持「流动」、「无执」的状态（任气机感受去流动变化，如天上的白云，任运逍遥，不滞不碍，毫无执著。）因为当心贪执在任何感受或气血上，就意谓著这个流动被打断，而正是这种打断（被气血所綑绑），对于身心灵的健康有害。

禅指出从枷锁到自由的道路，并把储藏于我们之内的所有精力（精气神），做了适当而自然的解放，让那能量自由去流动，这些精力在分裂的知见下是被挤压扭曲的，只有在身心泰然的状态下才自在的解放开来。因此禅的目标乃是使得我们得以用快乐和爱，圆满我们的精力，使我们免于种种的制约和残废，以便获得身心的自由。

禅与烦恼、散乱相反，是放松身心、获得快乐自在的良药。禅的目标是要脱离枷锁走上自由，达到完全的安全感和无畏。禅从来又是活泼自然、毫不勉强的，禅并不是想使人因压抑恶欲而过美德的生活，而是想使人的恶欲在观照实相的光与热裡，得以融化为正见。

禅可以说它一个发掘自我真相的过程，即“开悟”的过程。这是指对于真实自我的开悟，找到真实的自我，对于自我的体验真实毫无偏曲，这种开悟是一种直接的体验，而非反省性的领会，非思辨的对心性的直观把握，也没有情感的污染与繁複的理智思维作用。这过程不用嘴，不用脑，不用心，不用身体，而是用感觉，感觉到真实的自己来（气、能量），并清楚地了解自我与万物的关系。

禅是看入自己生命本性的艺术（欣赏自己生命律动的美好）。它同时具有感性及理性的一面，是一种生活的智慧结晶，也是修身养性、立身处世的人生艺术，它始终不渝追求的是完整的人格。

禅能让人得到很好的心理矫治，养成自然的、活泼的、适应的人格。它是一门心理分析和治疗的终极学问，也是一种拯救心灵的世界观。

禅不是一种玄妙的哲理，它讲究的是对自己彻底的直观和真实，是一种内观的工夫，是从吾人自家宝藏中涌现的智慧妙药，也就是向自己的内心看，直接进入内心的本身，从裡面来看自己，而不向外求，也不是站在外面看自己。因为「要解决自己的心理危机，首先要深入到自己的内心去！

佛洛依德说：“何处有本能冲动（内心气机的涌动），何处就要有自我的真相。”把本能衝动变为自我实相，也就是禅的境界。

禅师主要的任务是引导你了解什麽是父母生你以前的本来面目？在烧成灰烬之后你是什么？听到一掌之声，并且不用体、口、心而表现出真我。

禅是关乎什么？它关乎真实的自己。禅学认为，人类精神危机的解脱，关键在于自身的认知和醒悟。然而认识真实的自己是何其难哉！圣哲整日教人「认识自己」就是最深的佛法，但学者们似乎根本不加留心，何其千万次，他们把它踩于脚下，不断的往外追逐！

如何感觉“禅”？

如果我们只在旁边看是不够的，禅是直接进入心性本身，从里面来感觉它。意即我感受到了在心性之内脉动著的全部生命，并按它所生活的原样来感受它。

我们每个人，当静坐而观照他生命之最内在的深处时，都会有的一种感觉，“有某种东西在那里跃动著（气）“！当一个人真真实实的向内察看到，他会发现他并不是孤独的、不是被遗弃的；在他之内有某种跃动，全然尊贵独立的站在那儿，然则它并不是同其他一切存在分离，而是一体的。听法者与默会此法者，既不是你的肉体，也不是你们的肚子、或肝脏、或肾脏，也不是空虚的空间。如此是谁默会这一切的呢？那就是在当下充分觉醒的感觉，没有可分别之相，而历历孤明者。（感受变化的本身即是气的变化，亦是本我的变化。）

当万有俱寂之时观照自己，却依然有些事情发生了，一个个浪花出现了。那总是和「感觉」世界有关，而非关于其它。

想要感觉禅，你要找对工具。当我们说：“我觉得这张桌子硬”或“我觉得冷”，这类感觉是属于感官领域的，这些感觉全身都可能发生，但这感觉和“听”或“看”之类的感觉有所分别，因为“听”的感觉只能发生在耳朵，而“看”只能发生在眼睛。但若当我们说：“我觉得寂寞”或“我觉得很高兴”时，这类感觉指的是“内心”的领域，内心的感觉与听、看不同，也与思维不同（六根各管一个不同领域），内心的感觉只属于内心，你必需先找到你自己内心的那份感受，否则永远找不到自己的内心。然而寂寞或高兴的感觉，仍旧属于相对的意识领域，但“无意识”的本能知觉则是远比这个更为基本、更初始的感受，它指向“无名”、“无分别”的领域，这隐藏著解脱的一切秘密。

佛洛依德曾说：“何处有本能衝动，何处就会有自我的真相。”人若想让“无意识的本能衝动”变成自我（纯然的物理现象），就须先对这些力量有所认知。无意识的涌动力量，是一种得去感觉的东西，它是人身中最原始的感觉，也是真我的所在。使无意识的力量被人意识到，然后把本能衝动变为自我实相，这就是禅在寻找自我的开悟境界。

十八世纪日本的禅师白隐把“听一隻手掌的声音！”当做公案，这无非都是在探讨你的本来面目。

禅的基本理念是针对一个人内在的运作力量，并且用最直接最自然的方式去感觉它，而不依靠任何外在的或人为的力量。这种对自我本质的洞察，不是一种智性的察觉，不是站在外面来做的洞察，而是进入内在去感觉它。

禅是直指人心的（第七意识），它不用意识去思索（不是第六意识），而且强调在自身中直觉亲证。

用感觉而非思维：

禅是不立文字、不可思议的。它只是一种感觉，而不是以思维逻辑来思考的，佛家说“拟思即差”（一用第六意识便差了），当你一开始用脑袋去思考它，想要用你的推理去认识它，已经离开它的本体了，你必须启动内心的感觉才能接近它。

禅体验的基本因素，乃是不能想要藉由头脑作用来认识自我，这就像不能用眼睛来听声音、不能用耳朵来看颜色是一样的道理。想要瞭解你的内心，只有一条路，就必需进入你的内心，去感觉你的内心。佛家说“以心传心”，换的是用你的内心去感觉内心，这是唯一的一条道路。（别人心中的感觉是没法传给你的）

我们由于好恶情绪的阻碍，真觉才被蒙遮，由于我们思维想像的阻隔，实相才无以显现。如此我们才受尽一切痛苦，转生三界。因此禅宗有很多公案，其用意就是要阻止每一个想用理智及外求的方式来找到解答的尝试…

有一次赵州被一个和尚问道：“我的自我是什麽？”赵州说：“你吃过早粥没有？”“吃过”。赵州又说：“那麽，去洗碗吧！”吃是一个动作，洗是一个动作，但禅宗所要求的却是动作者自己，注意每个动作间，身体里面正有着什么在跃动着。

另一个和尚问赵州：“我的自我是什麽？”赵州说：“你看到庭前的柏树吗？”赵州禅师所要指的不是看这个动作，而是要注意正在看的这个人，身体内有什麽感受在跃动著。（一般人以为佛陀见辰星而悟道，而有很多公案则是听到敲门的声音，或者破瓦打到了翠竹而悟道，或是被吓到而悟道，其实使他悟道的是体会到组成内在感受的那股能量的实相。）

对于有意识的思想体系之高度估价，这在现代西方人是典型的态度，但佛洛依德并不赞同，他认为我们的意识思想，只不过是内在心理程序的一小部份，与我们内在巨大的无意识力量相比，它实在是微不足道的。

脑中的知识只是一种理解，但却无法让你感受到。就像你用思维去理解别人的痛，但却未曾感受他的痛一般的无用。头脑化作用虽不致导致偏曲，但它却使体验变成不真的体验。我以为我感受到了，但实际上我只是在想那感受，受制于脑化作用的人是疏离感觉的人。好比当我把某些感觉用语文表达，与感觉的疏离将立即发生，而原先真实的体验现在已被虚假的语文所替代，执著语文及思想的人，势必无法再找到真实的感受了。

生命最本质的实相是不可能用思想来提供的，当事物依通常的顺序进行时，智性上的对、不对可以说是十分方便的，但生命本质实相的问题一旦出现，智性的思维就无法给予满意的解答，所以禅悟的体验永不用智性思维的方式来达到的。

若开悟可经由分析而使另一个从未开悟的人完全了解它，那开悟就不是开悟了。并且为了达到开悟，我们还得把许多的心智思维排开，因为这些思维阻碍了真正的洞察。

教育使逻辑思考日益精微，但禅对于洞察则有不同的态度，它的教育方法常常要把弟子逼入困境让它无所逃，而要想解脱这个困境，不是靠逻辑思考，而是经由更高层次的心灵实相，而这实相必需藉由“内心感受”而得。

开悟：

“悟”与“无明”相对。“禅”与“烦恼” 相对。进入禅，亲近自己的本质，进而解脱所有的烦恼无明叫「悟」！

“悟”的体验是一种感觉。那是感觉每一件事吗？不是每一件事，这种感觉是某种更根本的体会，那是一个意识到“自我真相”的感觉，这个感觉贯穿在每一件事情裡面，但却可以与任何一件事无关。

开悟的意思是“对于自我实相的完全觉醒”。开悟的人是感受到内在自我的真相，而不是他的头脑理解而已，也绝非在自己沉睡之际自以为觉醒。

真悟所感受到的自我观点，可贯穿在分分秒秒的自在解脱裡面，而假悟则是在逻辑上的想通，或一时的感动，或是精神病态的自我膨胀。学生常会自以为他得到第几次的开悟，而禅师则要让他弄清楚他没有开悟，不让学生把假悟当成真悟，这是禅师的重要任务之一。

“悟”的目的在于获得洞悉自我心性本质的观点，那是悟透心性的真实，而真实、本质就是在每一分每一刻间，以它本来的样子来看它，而不是以我所希望或不希望的样子来看它，更不是以我扭曲的价值观来看它。

慧能的“自识本心、自见本性”就决定了“悟”必需是对自我心性本质的顿悟，而顿悟就在当下一念之中得以实现，所谓“迷即经累劫，悟则刹那间”、“前念迷即凡，后念悟即佛。”也就是说，佛与众生的差别，只是一悟，而迷与悟的不同，只在一念之间，也就是在内心对于真相的一个感觉间。

慧能说：“我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性，是故将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。”他提倡“悟”是发生在一念之间的，因此如果採取传统的“渐修”方法，那就意味著对此“心性本体”必须一部分一部分地去认识拼凑，或是一段时间以后才存在，这就不能称为本质了。不论你渐修多久，没有发现本质之前，都不是真正有所收穫，因为再多不正确的部分相加，也不能构成正确的整体，这就意味著「渐修」的方法，最后若不能聚焦在「顿见真如本性」上，永远不能达到对「心性本质」的整体把握。慧能的顿悟说，烦恼只在一念之间就可以解脱，那只是对“自有本性”的直觉体悟，这指出了一条简捷方便的成佛道，大大缩短了此岸与彼岸的距离。

传统宗教重视诵经，而慧能认为“三世诸佛，十二部经，亦在人性中，本自具有”；传统宗教提倡布施、造寺等功德行为，慧能却视之为“修福”而非“功德”；传统宗教主张念佛往生西天，慧能则指出，“若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟顿教大乘，念佛往生路遥，如何得达？”传统宗教鼓励人出家修行，慧能却说“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。这一切的差别，全在“内外”之别。

什么是六祖所谓的“顿悟”呢？

如果我把无明比喻为黑暗，要拿什么东西到山洞里才能赶走黑暗呢？拿石头再多不能赶走黑暗、拿木头再多不能赶走黑暗、拿水再多也不能赶走黑暗，拿黄金再多也不能赶走黑暗，但在这一刹那间，只要拿出小小一根点燃的任何东西，当下就能放出光明、赶走黑暗。因此赶走黑暗不在努力多久，也不是在拿过多少东西，而是在于要拿到对的东西，用到对的方法，当下刹那间便能赶走黑暗，见到光明，这就是六祖「顿悟」的意义。

（这个光，就是对内心本质的反观觉照，除此别无它法。八万四千法门若不指向这裡，都将徒劳无功。）

禅的“悟”虽然有许多的阶段，譬如将一枝蜡烛拿到一间完全漆黑的屋子裡，黑暗就会顿时消失，那裡就有了光亮。如果再增加十枝百枝，或者上千枝蜡烛，屋子裡就变得越来越明亮。然而决定性的变化实际上是来自第一次正确的使用「光」所带来的，只有方正确向，才有机会衝破黑暗。这就是禅的“开悟”。

科学能不能完整检验？

我们试图用科学解释一切，但在大自然的领域里面，永远有著一种科学的网所不能打尽的东西。禅学也是如此，它是人们内在的一种大自然的重现，因此在禅领域中的无意识，无疑是超前科学的，因此给人有一种神秘的、未知的感觉。

我们是永远不能预期科学家们可以达到自我，因为科学的方式是站在外面看。如果想真正得识自我，必须反转科学所追寻的方向。人类所应当关心研究自我，并且从裡面去感觉自我，而不是站在外面看。

而科学终要有一日承认，要掌握全部的实体，然而它是无能为力的，科学家们所能做的一切，乃是指出这一个小小领域的部份存在而已，而这也足够科学去忙碌了。

具有高度文明的西方人眼中的“事实”，也许只是指与数量或统计数字相关的东西，因而它们有时是一种缺乏生命和血肉的抽象事理。而禅所关注的是真实活泼的自己（气机感受）。

禅并不曾反对科学对实体的趋近法，禅只是想告诉科学家们，他们的方法不是唯一的，还有另一种方法是禅认为更直接、更内在、更真实、而更合乎人的。

什么是禅修？

泥沙俱下，江湖入海。

法门万千，殊途同归。

所谓禅修，本无禅可修。强言之修，可能用“回归”二字更贴切些。

所谓法门，本无门可入，此谓之门，可能用“方法”二字更朴实些。

所谓禅修之法门，无非“回归自性的方法”。

想厘清生命之目的，还须放下自我，

欲了解什么是禅修，请先走出庐山。

此时，远离你的喜好，

此地，放下你的判断，

那么，你已经具备孤峰绝顶之心胸、视野，可以开始理解什么是真正的禅修了。

狭义而论，禅修分为止禅与观禅。

止禅是培育定力的方法，

观禅是培育智慧的方法。

若论形式，又可分为坐禅和行禅。

坐禅，即打坐，以观呼吸为切入点。

行禅，即经行，以缓行步为切入点。

广义而言，无论行住坐卧，皆保持观照与觉知，这才是真正的禅修。

觉知身心，只是禅修的起点，最终，是为了照见身心实相。

一旦照见无常、苦、无我的身心实相，才算见法（开悟）。

试想，礼拜、打坐、经行、念佛、念珠、持咒、拜忏、行脚等等，所有这些，无外乎不同宗派外化的形式，你有想过核心是什么吗？

无论是佛陀、耶稣还是穆罕默德，都是智者，智者理应得到尊敬。

如果你“信”，那只是“盲信”；如果你“不信”，那也只是“盲不信”。

无论你信与不信，那都是“迷信”！

真相总是残酷的，但真相也是至简的。

如果褪去宗教的外衣，其核心必然殊途同归。

如果有一条路，可以让你成为智者，它必须可修可证，而不能只是让你仰望。

单论佛教，无论南传还是北传，无论汉传还是藏传，

为何要“念住所缘”？为何要“一心念佛”？为何强调“存乎一心”？何为“万缘放下”？何谓“一念万年”？什么叫“活在当下”？

由此，“制心一处”是所有修行方法所共通的，因为“万法唯心”，必先收回这颗心。至于那一念，凡人必带“有求之心”，如果你求的是名利，那是百分百的迷信，什么也救不了你；如果你求的是真相，这便是方便之法门，一切法皆是方便法，任何法门都可以引领你入道。

禅师说“不可说、不可说”，因为说出来便是方便法，如果理解错误，难免方便出下流。。。事实上，只要是言语文字，理解偏差几乎是必然。因为，指月之指永远不可能成为月亮，渡河之舟永远不可能成为彼岸，执着于言语文字没有任何意义！该放下的，终究要放下。

更进一步，由“一念”而至“无念”，则是对于“无我”更高的追求。

真正的禅修，无须任何追求

真正的禅修，只是如实观照

真正的禅修，注定是一条少有人走的路。

现代人，人心散乱，杂念纷飞，要制心一处已难如登天。

而禅修，正是要应对这个难题。

知幻即觉，觉幻即离。

相由心生，境由心转。

禅修，终由转心迈向转境，从而打开一片崭新的人生篇章。

生命之门，此时才算真正开启。