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本文内容来源自《悉达多的心理学—对现代心理学说“不够”》，作者金木水毕业于北京大学，获得芝加哥大学理学硕士及新泽西罗格斯大学工商管理硕士，现旅居海外。 之前讲过悉达多心理学的二个独特之处：一种“想”(参考《我思我不在》篇)、一种“我”(参考《佛学说无我，什么是无我？》篇)。这里讲悉达多心理学的第三个独特之处：一种“觉”。 在所有的佛学概念中，我以为这是最容易被忽视的一个。究其原因，倒不是说谁有意忽视，而是佛学中的概念实在太多，多到任何概念都容易被忽视的地步。随便说起来，就有戒、定、慧、空、禅、信、解、行、证、闻、思、修、慈、悲等等,于是淹没了最重要的———觉。 可能有人不以为然：佛教的概念都重要，哪会一个比另一个更重要？言下之意，这是你个人的偏好吧。说实话，还真不是我的，顶多说是佛陀的偏好。 请各位想想：为什么佛陀自称为一名“觉者”？ 其实佛陀的选择很多。如果用佛教语言，为什么不自称戒者、定者、慧者、禅者、空者、慈者、悲者呢？如果用大众语言，为什么不自称老师、圣者、尊者、大师、神仙呢？在众多的选择中，佛陀偏偏选择这个“觉”字。更值得注意的是，在梵文中，“觉”就是佛，佛就是“觉”———这还真是佛陀的偏好。  方法最难得 那你会问：何以给“觉”如此之高的地位呢？我以为全凭一点：方法最难得！ 有人说，理论不是更重要吗？要看对谁而言。思想家们喜欢讨论问题，因此更重视理论，恨不得海阔天空才好。可实干家们需要解决问题，因此更重视方法，有方法才接地气。 心理学，在我看来，最好属于后者。心理学要验证理论、获得认知、指导实践，都需要方法；心理治疗从治病救人到恢复健康，更需要方法。可现实情况是，在这个领域，从来不缺理论，但缺方法，往往理论太多，方法全无。 佛学的心理学何尝不也如此。 心理学家荣格说：“伟大的革新从来不来自天上，它们一向来自大地，正如树从不由天空向下生长，而是由地向上生长一样。”把佛学比喻为一棵参天大树，我们往往仰视上面的繁茂枝头———佛学的理论，却容易忽略让大树抓住土壤的根———觉的方法。 （事实上，佛陀留下的方法并非一种，至少且主要包括“定”与“觉”两种，考虑到前者非佛学独有，本文仅涉及后者。） 觉与觉知 何为“觉”？ 简单说就是感觉，复杂说就是觉悟，如果选择折中的定义，就用觉知吧。 何为“觉知”？ 觉是觉察，知是知道，觉知即觉察与知道。由此我们就可以看出感觉、觉知、觉悟三者之间的关系：觉察来自感觉、知道通向觉悟，从感觉，到觉知，到觉悟是从低级意识到高级意识的过程。 考虑到我另外写过一本佛学方法论的书，为避免原来的读者感觉重复，这里不再赘述“什么是觉知”，只澄清“什么不是觉知”。 觉知不是感觉。 这种误解有一定道理———先有感觉，后有觉知。反过来也证明两者位置不同：前者发生于器官，后者发生于大脑。当眼、耳、鼻、舌、身受环境刺激时，器官中的神经细胞会形成感觉信号，其中少部分信号，最终形成视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等觉知；而大部分信号，或者未被大脑觉察，或者未被大脑知道，都不会形成觉知。 可以说，感觉是有意识的或无意识的，而觉知则一定是有意识的。 觉知不是思维。 这种误解也有一定道理———它们都属于大脑活动，分别属于大脑认知的两条通路。 一条叫思维通路，特点在于思维加工。在这条通路中，情绪、判断、意志以不同方式处理感觉信号。 另一条叫觉知通路，特点在于思维不加工。在这条通路中，只存在原始信号：先是感觉被大脑“觉察”，没有处理；接着大脑确认“知道”，仍然没有处理。 现代医学已经证实了这点：大脑中负责感觉的区域与大脑中负责思考的区域位置不同，证明两条通路已经被物理隔离。 觉知不是瑜伽。 这种误解同样有一定道理———觉知并非佛教独有，如瑜伽中也讲觉知。瑜伽又分为宗教瑜伽和现代瑜伽。 在宗教瑜伽中，觉知被当作一种精神追求，目的在于体会印度教“梵我合一”的境界。这正是佛教所反对的，佛教认为“梵我合一”是一种幻觉，觉知没那么神秘。 而在现代瑜伽中，觉知又被当作一种身心锻炼，完全取消了精神意义。不仅现代瑜伽如此，世界各地的一些舞蹈也讲觉知，也把觉知当作身心锻炼。这同样是佛教反对的，佛教认为修行带有精神目的，觉知又没那么普通。 不过可以理解的是，印度教与佛教有诸多相似之处，以至于时常被西方人士混为一谈。 总结一下，感觉、思维、瑜伽都与佛教中的觉知有些相似，但都无法取代觉知在佛教中的功能。 |
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