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“中庸之道”似乎一直被作为民族糟粕被骂了将近一百年，直到现在，也有人常常在批判中国的中庸文化。但究竟什么是中庸呢？许多人把中庸之道和道家的“明哲保身”，“不敢为天下先”的出世哲学混为一谈，以为中庸就是教人平庸。这其实是一种很大的误解。 在《中庸·章句》开篇，宋代大儒朱熹就借程颐之口说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”一句话道出了“中庸之道”的本质，那就是不偏不倚，既不缺少，也不过头。 其实在《尚书·大禹谟》中就曾提到过中庸之道：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这是舜帝对大禹说的话，意思是人心难测，大道深邃，只有一心一意柄行中庸之道，才能治理好国家。《中庸》当中，孔子也多次提到中庸的重要性：“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”意思是“中庸是多么伟大的美德啊，但人们已经很少遵循它了。” 因为很少有人能够真正做到不偏不倚，恰到好处。有些人能力不足或是态度不认真，做事只求马马虎虎，能交差就好，那就是“不及”，当然是不符合中庸之道的。不过，还有一种人，能力太强，或者态度太认真，做事完美主义还不够，力求要做到十二分好，这样的人不比前一种人少。他们能算是“中庸”吗？当然也不算。 《中庸》当中曾说到过这种人：“道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也；道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。”说为什么中庸之道不能被遵循呢？没有能力，没有德行的做不好事情固然是一方面，但是有能力、有德行的人呢？他们又把事情做得太过头了！ 做事情做不到点上，当时是不好的。但是做的太过头是件好事吗?有一个成语叫画蛇添足，说的就是这个。能画出一条蛇当然是件好事，画了蛇还要添上脚，那蛇就不是蛇了。再比如说，有人爱吃甜食，有人爱吃麻辣。但是招待爱吃甜食的人就往菜里放二斤白糖，招待爱吃麻辣烫的人就往菜里放五斤小辣椒，那样的菜还有人吃吗？ 有一次，孔子的学生子贡问孔子说，子张和子夏这两个人哪个更贤能一些？孔子回答说，子张有些过头，子夏还没能做到位。子贡听了，想当然地点点头，说，那么就是子张比较贤能一点了。孔子一撇嘴，过犹不及。做过了头和做不到位都是一样的，没有谁好谁坏之分。 所以，所谓中庸之道，归根结底就是两个字：“适度”，既不能达不到，也不能做过头，因为达不到跟做过头没有本质的区别，都是错误的做法。这既是待人接物的出世哲学，更是中国人传统的人生哲学。 在很多人看来，中国人生活的最高境界应属中庸的生活。林语堂先生在《谁最会享受人生》中，深刻地剖析了中国人的生活模式，提出要摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任，实行一种中庸式的，无忧无虑的生活哲学。林语堂先生说，我相信主张无忧无虑和心地坦白的人生哲学，一定要叫我们摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任。一个彻底的道家主义者理应隐居到山中，去竭力模仿樵夫和渔夫的生活。无忧无虑，简单朴实。 不过要叫我们完全逃避人类社会的那种哲学，终究是拙劣的。此外还有一种比这自然主义哲学更伟大的，就是人性主义的哲学。所以，中国最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人。 中庸的生活，就是指一种介于两个极端之间的一种有条不紊的生活。这种中庸精神，在动作与静止之间找到了一种完全的均衡。所以理想人物，应属一半有名，一半无名；懒惰中带用功，在用功中偷懒；穷不至于付不出房租，富也不至于完全不做工，或是可以称心如意地资助朋友；钢琴也会弹，可是不十分高明，只弹给知己的朋友听，最大的用处还是用于自己消遣；古玩也收藏一点，可是只够摆满屋子的壁炉；书也读读，可也不是很用功；学识颇广博，可是不成为任何专家······总而言之，这种生活当为中国人所发现最健全的理想生活。 更有不少人认为，中国人的聪明才智得以淋漓尽致地发挥是从“中庸”被我们“活用”以后。“中庸”成了一个有识者必争的制高点，抢到了，无往而不胜；丢掉了，处处被动挨打。中庸好比是圆心，从它出发，到圆周上的任何点上，距离都相等，随时可以变换立场，化敌为友，左右逢源；站在圆周上，左半圆的激进派以它作矛攻击对手，右半圆的保守派以它作盾保护自己，天下最锋利的矛遭遇天下最坚固的盾，一点也不“矛盾”，星光一闪，奏出悦耳和谐的乐章。 美国著名作家房龙曾提到《论语》中的灵魂思想——中庸。他说：“他（孔子）向几亿中国人传授了一种日常生活的哲理，那种哲理一直在过去两千五百年中影响着他们的子孙后代，并且至今如从前一样至关重要，一样可行。” 对于中庸之道的误解由来已久，在误会面前人云亦云，纯粹地抗拒或者毫无原则地接受都是不符合中庸之道的。现在，我们只需要带着批判的眼光重新体悟儒家先哲的思想，我们会发现，“知其两端而取其中”的中庸之道，确实体现了中国传统文化当中关于人生和处世的最精深的智慧。 |
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