天地之间，以人为中心；人神之间，以人为中心

人文主义或人本主义,被认为是中国文化的一大特色。“以人为本”,就是指以人为考虑一切问题的根本,用中国传统方式来说,就是肯定在天人之间,以人为中心;在人神之间、以人为中心。

中国传统文化价值系统的确立,中国传统文化主体内容的嬗变,中国古代各种哲学派别、文化思潮的关注焦点,以及整个中国传统文化的政治主题和价值主题,始终围绕着人生价值目标的揭示,人的自我价值实现、实践而展开。人为万物之灵,天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。

世所公认,中国文化具有超越宗教的情感和功能。换言之,在中国文化中,神本主义始终不占主导地位,相反,人本主义成为中国文化的基本精神。

中国传统文化中,人是宇宙万物的中心。传统的天人合一思想,强调了天人之间的统一性。一方面,用“人事”去附会“天命”,把人的行为归依于“天道”的流行,以获得一个外在的理论构架。另一方面,人又往往把主体的伦常和情感灌注于“天道”,并将其人格化,使其成为主体意识的对象化和外在体现,“天”成了理性和道德的化身。封建帝王宣称的“奉天承运”,仗义之士的“替天行道”,不过是这种思维格局和心理状态的不同衍射而已。从表面看,是人按天意在“承运”、在“行道”。但在实际上,“天”却成了人们实现道德理想的手段,而不是目的。天人之间,人为主导,人是目的,充分体现了以人为本的文化精神。

中国古代思想家,特别是儒家学者,一贯反对以神为本,而坚持以人为本的人文主义立场。孔子虽然承认天命,但对鬼神采取存疑的态度。孔子将现实的人事、人的生命放在第一位,而将侍奉鬼神、人死后的情况等放在无所谓的地步。正因为不相信鬼神,所以孔子不相信祷告有效。这表明孔子关注的是现实的社会人生问题,并将解决问的希望寄托于人,面不是神。

中国传统文化中以儒家为代表的以人为本向思想,在后来的封建社会中得到泛的认同创造性的发展。东汉思想家仲长统认为：人们要顺四时自然,用天道指引人道,建功立业，而不要利用自然现象妄言人事的凶吉。天道为末,人道是本。这正是儒家人本思想的精髓。

人本思想的确立,不仅有助于人们合理地对待人与神的关系,增强人的主体意识,而且有助于抵制宗教神学。佛教传入中国后,主张灵魂不灭、三世轮回的观念,世俗之人颇受影响,但进步思想家奋起辩驳。南北朝时期何承天的《达性论》,批判佛教神学,宣扬人本思想。他指出:“人非天地不生,天地非人不灵”。人“禀气清和,神明特达,情综古今,智周万物,妙思穷幽赜,制作侔造化”。因此,不能把人与飞鸟虫蛄“并为众生”。而且,“生必有死,形毙神散,犹春荣秋落,四时代换,奚有于更受形哉”!这就是说,人与动物迥然不同,不能将其归为一类,都叫做“众生”。有生必有死,形朽神消,不可能再生。这就否定了灵魂不灭三世轮回的神学迷信。何承天在这里所坚持的正是传统儒学的人本思想。

南朝范缜写了《神灭论》提出形质神用，形谢神灭的观点系统而科学地论证了形神关系,彻底批驳了神不灭论,捍卫了人本主主义。

宋明理学也力倡并躬行人本主义。反对灵魂不灭论,否认鬼神的存在,高扬人的主体性,肯定精神生活的价值,强调道德理性对于个人境界的提升和社会发展的重要性。宋明理学突破宗教信仰的阻碍,在对道德伦理价值的肯定和日常践履中,弘扬了主体的能动作用,从而发展了传统儒家的人本思想,在客观上消弭了宗教神学对人们精神的腐蚀作用。

从总体上看,以儒道两家思想为主干的中国传统文化,是一种伦理本位的文化。无论是儒家的三纲领(明明德、新民、止于至善)八条目(格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下)，还是道家的修道积德无不以道德实践为第一要义。至于宋明理学家宣扬的“存理去欲”理论则更是一种道德修养的学说。这种以道德修养为旨趣的人本主义,可以称之为道德的人本主义。

道德的人本主义的一个重要表现,是中国文化总是把人放在一定的伦理政治关系中来考察,把个人价值的实现,个体道德精神境界的升进,寄托于整体关系的良性互动。君臣关系,父子关系、夫妻关系、兄弟关系,朋友关系,构成“五伦”。这五种伦常关系各有其特定的道德行为规范,即君仁臣忠,父慈子孝,夫敬妇从、兄友弟恭,朋友有信。每一个人既处于五伦的关系网络之中,又同时处于整个社会家国一体的宗法政治关系网络之中。于是,就有了一整套与之相应的道德规范。每个人依此规范,在社会中扮演一定的角色,履行一定的义务,彼此之间相互关联、相互制约,维系社会的正常运转,实现各自的人生价值目标。

中国传统文化中“以人为本”的道德人本主义的思想传统,把道德实践提到至高地位,对于人的精神的开发,对于个体道德自我的建立有着十分重要的意义。

当然,传统的人本主义思想也有其弊端。过分强调道德的作用,在客观上也有忽视对客观世界的认识和改造的消极因素。传统文化中的人本主义思想,重人伦轻自然、重群体轻个体的倾向只强调个人的义务和道德人格的独立性,而不重视个人的权利和自由。这也是中国封建社会后期,科学技术逐渐落后于西方的众多原因之一。