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蔡清是明代中早期著名的理学家，因为他在理学上的主要研究成果，是在易学方面，故蔡清又被视之为明代著名的易学大家。当年他在泉州开元寺组织了一个易学研究社，该社共有28名成员，号称“清源治《易》二十八宿”。按照宋野草在《蔡清易学思想研究》一书中统计，这28位成员总计出版了相关著述高达九十多部，以至于在其当代，凡是要提到易学研究，则“皆推晋江”（沈佳《明儒言行录》卷六），故而晋江的易学研究社被后世称之为“清源学派”，而蔡清为该派中的最著名人物。 关于蔡清的师承，黄宗羲在《明儒学案》中称：“蔡清字介夫，号虚斋，福之晋江人。孱脆骨立，而警悟绝人，总发尽屈其师。裹粮数百里，从三山林玭学易，得其肯綮。”看来这位蔡清长得又瘦弱又精干，并且口材极佳，使得教他的老师都难以辩得过他，于是他另投明师，带着盘缠走了几百里路，前去拜当时的易学名家林玭为师。正是在林玭这里，他得到了易学真传，终于成为一代易学大家。 挂着许多招牌的大门 就个人偏好来说，蔡清倾心于陈白沙，《明儒学案》中说：“先生极重白沙，而以新学小生自处，读其终养疏，谓‘钞读之余，揭蓬一视，惟北有斗，其光烂在，可仰而不可近也。’其敬信可谓至矣。而论象山，则犹谓‘未免偏安之业’。恐亦未能真知白沙也。”看来蔡清私淑于陈白沙，尤其当他读到陈的著作时，几乎将陈视之为泰山北斗级的人物。然而蔡清在论陆九渊时，却认为陆的学问并不健全，以至于让黄宗羲认为蔡清并没有真正的懂得陈白沙。 蔡清是否真的不懂陈白沙，这件事不好下定论，然而他不喜欢陆九渊，这倒是事实。因为蔡清的学问更偏重于朱子一派，故而张学智在《中国儒学史·明代卷》中评价说：“蔡清之学以穷理为主，笃守朱子之说。在朱陆之争上主张朱陆皆出于孔孟而户门不同。两相比较，朱子之学最为大中至正，而陆学不免稍偏。但对于朱子解易中不惬意的地方，也非墨守，而能有所驳正。” 侧墙的建筑方式很特别 蔡清虽然偏好朱子之学，但并不盲从，凡是他觉得朱子所言不稳妥之处，他也会予以更正，站这个角度而言，蔡清是位平实的学者。他在《易学蒙引·系辞上》中说过这样的话：“大抵读书须要酌以真理，不可全信耳目，全凭故纸。虽朱子之说，亦不能无未尽善处。且朱子之释注诸书，据《文集》所载，则其前后不同亦多；据《语类》所载，则其不同处尤多。若理出于至当，又安有不同者邪？然则学者安得便以朱子之说，遂不敢有所同异邪？” 蔡清强调读书的目的是为了探求真理，不可以全信书上的所言，即使大儒朱子的言论，也同样有不尽善尽美的地方，更何况朱子注释了那么多的经典，按照他文集内的记录，朱子对同一个问题的前后说法，也有不同，而《朱子语类》上面的记载，牴牾之处就更多了。如果朱子的所言句句是真理，那么这些不同的说法到底哪个是真理呢？所以他认为，做为一个真正的学者，不应当因为朱子说过了，就不敢有不同意见。 祠堂 他的这种客观，受到了四库馆臣的赞誉。《总目提要》上对蔡清的评语有：“识解通达，与诸儒之党同伐异者有殊。故其文章亦淳厚朴直，言皆有物，虽不以藻采见长，而布帛菽粟之言，殊非雕文刻镂者所可几也。”四库馆臣夸赞蔡清没有那个时代各派之间的党同伐异习气，文章写得也很朴实，虽然并不以写得漂亮见长，但其所言却言之有物。 也正因为如此，在清雍正二年，经过朝臣的提议，蔡清被从祀孔庙。清代理学家李光地也赞誉他：“虚斋先生崛起于温陵，首以穷经析理为事，非孔孟之书不读，非程朱之说不讲。其于传注也，句谈而字议，务得朱子当日所以发明之精意。盖有勉斋、北溪诸君子得之口授而讹误者，而先生是评是订。故前辈遵岩王氏谓：自明兴以来，尽心于朱子之学者，虚斋先生一人而已。” 不知这是不是蔡清手植 关于理与气的关系，是理学家必要探讨的问题，当然蔡清也不例外。从二程到朱熹，基本上是传承了“理在气先”的理气论。朱熹将理与气分为两事的观点，在明代受到了曹端、薛瑄的反对，薛瑄认为：“理只在气中，决不可分先后。如太极动而生阳，动前便是静，静便是气。岂可说理先而气后也。”（《读书录》卷三） 薛的观点是理与气不能分先后，因为理已经包含在了气中，这个观点被蔡清所接受，他在《四书蒙引》卷一中说：“得天之元以为仁，得天之亨以为礼，得天之利以为义，得天之贞以为智。吾之所有者皆得之于天，不谓之天与而何？然元亨利贞天之四德，一木火土金水之理也。正所谓天以阴阳五行化生万物，气以成形，理亦赋焉。” 蔡清故居大门 蔡清在这里将“元亨利贞”与儒家的“仁义礼智”相对应来谈，认为上天的四德是人的四德之本，而人的德性是得自于天，这就是他所看待的天人关系。因此他强调理气本为一体，有是气必有是理，同时他又将气的概念与人身体内在的运行相响应：“气体之充也，气自是气，体自是体，自手至足都是体。气则行乎体之中，体无气则馁而不能运动矣。故曰气体之充也。气贯乎一身之间而主于一心上。”（《四书蒙引》卷三） 蔡清说，人从头到脚都是体，而气在体内运行，如果体内没有气，人的身体就不会运行，因此蔡清的总体观念就是理气无先后：“盖实有是物则实有是气，实有是气则实有是理。盈天地间一气机之屈伸往来而不已焉。此即理之所在也，无物不有，无时不然。”（《四书蒙引》卷三）。 蔡清的结论是有一个实物在，这个实物就必有特殊的气，而了这个气，就有了这个理。既然如此，那每一物必有每一物之理，这如何进行有机的统一，他又在该书中说：“上天之载，无声无臭，是即大本大原所在，又万事之所自出者也……以一理复终之一理也，由一理而散为万事，放之则弥之六合也。由万事而合为一理，卷之则退藏于密也。放之则弥六合，卷之则退于密，亦姑以形容其极于至大，而无外入于至小，而无内耳。” 这段话所讲述的理论，基本上就是程朱一派所强调的理一分殊，而蔡清在《四书蒙引》卷十二中对此阐述得更加明确：“万理一原而一以贯乎万矣。盖非一无以贯乎万，然非万则亦不见夫一。之所贯功有先后理则一串。孟子意为徒博而不知约者居多。天下之理自一而万，万复合为一。” 关于太极，蔡清在《易经蒙引》中说：“合天地之理谓之太极，此太极二字之本指也。若谓一物各具一太极者，则指散殊者之全体而言，天地间无他物，只是道而已，道无他，只是一阴一阳而已，是阴阳也。” 他认为天地万物之理的总和就是太极，虽然说每一物各有各的太极，但这只是由一理而散为万物者，因此说，天地间的所有物，其实都是道，而所有的道，也就是一阴一阳。蔡清认为，一阴一阳就是道，而由道组织的太极，这也就是把天下万物都说尽了。那何为一阴一阳？他进一步解释说：“一阴一阳之谓道，此句说太极道理最明尽。盖动只是阳，静只是阴，皆是滞于器也。若夫不滞于动，不滞于静，非动非静而妙乎动静者，则谓之道者，太极也。天之道，一阴了又一阳，一阳了又一阴，阴阳只管循环不已，地道亦然，人道亦然。此即所谓至理，而三才各一太极也。” 蔡清说，动就是阳，静就是阴，由它们组成太极，而上天的道就是在阴阳之间转换，而后不断的循环往复。之后蔡清又说出来了天道、地道与人道，称这就是儒家所说的三才，他认为这三才又各为一太极。同时蔡清认为太极就是宇宙的本体，他在《易经蒙引》卷九下称：“易有太极易者，阴阳之变；太极者，阴阳之所以变者也；阴阳之所以变者，太极有动有静也。太极有动有静，即是一每生二也。一每生二，即是太极之理也。自两仪以上，以至于六十四卦，皆是此理，即一神两化也。此处主易而言。盖易是影此理者也。” 由以上的引文可知，蔡清的理学观念大多记载于他所著的《四书蒙引》和《易经蒙引》，黄宗羲认为，这是蔡清一生著作的精华：“先生生平精力，尽用之《易》《四书蒙引》，茧丝牛毛，不足喻其细也。盖从训诂而窥见大体。” 对于这个结论，明代的林俊在《蔡文庄公集》序言中说得更为清晰明了：“温陵蔡介夫虚斋，饬躬砥行，动准古人，其学以六经为正宗，四书为嫡传，四儒为真派。平生精力尽用之《易》《四书蒙引》，之间阐发幽秘，梓学宫而行天下。其于易深矣，究性命之原，通幽微之故，真有以见夫天下之迹象。其物宜天下之动，通其典礼，四方学士师宗之，曰虚斋说也，守毋变扶衰振落，温陵造就，可谓易学一时矣。经义趣深，理到论策诸作，畅达疏爽，诗文别出体格，掖人心而系名教，卒泽于仁义道德粹如也。” |
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