学：《传习录》的这两条都讲心，可以一起看。王阳明说“道无精粗，人之所见有精粗”，对我很有启发。我觉得精粗在心，心的感觉变了，精粗就变了。我现在的感觉比以前细了，时间好像也比以前过得慢了。以前时间很快就过去了，现在不太一样，好像感觉到的东西多了，就跟王阳明讲的一样。 程：如果你感觉细了，“洞中方一日，世上已千年”。内心的经历丰富了，时间就变长了。王阳明这个地方讲得好，希望大家特别注意。 上面这一段以镜子来比喻心知，也很贴切。这两条应该合起来看，前面讲镜子，后面讲房子，一个讲心的知见，一个讲心的所见，都讲道，合起来就完整了。 王阳明为什么说“道无精粗”呢？因为道是自然存在，自然存在，本来如此，有什么精粗呢？讲精粗是分辨，分辨是你的事，是你以为的，是你看见的，是你认识到的。所以存在是存在，认识是认识。但认识是对存在的认识，所以存在是第一位的，认识是第二位的。因此大家要有这个意识：最重要的是存在。王阳明说：“道无精粗，人之所见有精粗。”就是这个意思。 我们讲的认识，讲的道，包括儒家的经典，包括王阳明讲的心学，都是要认识真实的存在，而不是要讲什么理论。我们讲王阳明，也是如此，要由他讲的道理来认识真实存在，而不要把他讲的东西当作一种理论来看，否则我们就误解了王阳明，就错误领会了经典。经典是给我们一个眼光，让我们见到真实的存在，这才是经典的真义，不能离开这个讲道理。 为此王阳明讲了一个比喻：“如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久，便柱壁之类，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看出来，然只是一间房。” 他说这就好比你进入到一间屋子里，里面什么都有，但是你一开始看不全，只看个大概，看得时间长了，就越看越细，越看越全。但是看得少或看得多，都是这间屋子，都在这间屋子里。屋子就是存在，你看得多或看得少，则是认知。 什么是存在？就是你的所在，比如我们现在就在这间屋子里。有了存在，就必然要生认知，你进到这间屋子里来，就一定会看见屋子里的东西。但是看得多少、精粗却是不一样的，有人的看得多，有人看得少，你此时看得少，时间长了你就看得多了，但无论看多看少，都在这间屋子里。 这个比喻，很实际，很好体会，而且很深刻，把人的存在与认知的关系都讲清楚了。 可以这么说，你不进入到一个地方，就无法存在，所以存在都有所在。而对存在的认识，永远在精粗之间，永远由粗向精发展，永远没有尽头。因而人对存在的认识，永远不可能完整。 由此应知，无论谁的理论，比如儒、释、道三家的经典，不管是谁讲的，讲得再好，都还可以更精深，都还可以再发展。 其实，学习别人的理论，不如自己睁开眼睛看。你亲自看一看这间屋子，比读别人的书来认识这间屋子要好得多，因为这是直接认识，读书则是间接认识。 你进到这间屋里来，在这里看，看得多了，时间就变慢了，但还在这间屋子里。 不管我们讲什么，都好比进入一间屋里，越看就越多，看得越多，就会越深入。 但是进来了，最终还是要出去。只要有进，就会有出。出去干什么？还是看。你在里面也看，在外面也看。所以人永远在看，永远看不完。即使你只在一个地方看，也永远看不完。 这间屋子不大，为什么会看不完呢？因为有所见，就有所不见，所以见到之后，就会还有所见，还有所不见。 比如面前这只杯子，细看杯子里面还有东西，因为组成杯子的材料是非常复杂的。你深入到分子之中再细看，里面还有东西。而且看得越深，就越有看不到的东西。 杯子只是这间屋子里的一个物件，你要想把屋子里的东西看尽，穷尽你的一生都看不完。一只杯子都看不尽，何况杯子之外的东西。 这间屋子都看不完，出了这间屋子，还有许多屋子，还有广阔的天地，还有伟大的宇宙。所以存在永远也认识不尽。 学：他为什么最后要说这一句：“然只是一间房？” 程：这有两个意思，一是你看得再多，都在这间房里，所以精粗分别都是关于这间房的；二是你能进入这间房，就可以离开这间房，又进入另一间房，所以你对这间房认识得再多，都只是关于这间房的，与另一间房无关。因此你进入的房子，是对你认知范围的限制；而你认知的方式，则是对你认知多少、精粗的限制。 学：程老师说上面这段跟下面这段有关系，我也有这种感觉，但又好像不是太明确。是不是把镜子磨光明了，看见的东西就会更多更精了？ 程：我说这两段话要对照着看，因为这样才能看到更多更深的意思。只看一段，讲得再好，还是单薄。 上面这段讲镜子，下面这段讲房子。这两个都是比喻，镜子喻心，房子喻境，这两个是相对而言的。如果只讲一边，就容易把另一边给忘了，那就偏了。我们要知道，心永远在境中，而在境中的永远是心。所以讲境不能无心，讲心不能无境。 上面这段话讲镜子，也讲得好：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世‘格物’之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之‘格物’如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。” 这段话是“曰仁”说的，曰仁是徐爱的字，这一条是《传习录》中唯一的一条王阳明弟子讲的话，非王阳明语录。虽然是徐爱说的，但应该也是王阳明讲的，徐爱常听王阳明讲话，所以能讲出这样的话。 “心犹镜也”，这是喻心若镜，喻知若照，镜可以照物，心可以知物。 “圣人心如明镜，常人心如昏镜。”我们每个人都有心，但是心却不一样，圣人的心如明镜，上面光明无染，照物清清楚楚；常人心如昏镜，上面染了许多杂物，虽然也可以照物，但是照不清楚，或者照得扭曲了、变形了。 镜子本来是一样的，为什么会不一样呢？就是因圣人的心上无物，不落东西，心是平的，所以保持了本来的状态。常人的心上有物，落了许多东西，心就不平了，心是曲的，是折射的，失去了本来的状态。所以前者是明镜，后者是昏镜。 当然，这么说还是比喻。实际情况是什么呢？是心中是否有欲，是否有执，是否有物。心见物时，如果有欲，心就不平了；无欲，心才仍是平的。心见物时，如果有执，心就扭曲了；无执，心才仍是平的。心见物时，如果心中有物，要透过某种见解、观念、情绪来看，心就变形了；无物，心中一无所有，仍在本来状态，心才仍是平的。 所以心动有欲、有执、有物，心就不平了，以不平之心看物，就看不清楚了，就昏了。无欲、无执、无物，心就仍是平的，看物清清楚楚，就如明镜一般。 “近世‘格物’之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照！”这是说，当时人们讲的“格物致知”，都讲错了，都讲到外面去了。以为“格物”是格外面的物，在外物上致知，如果这么来理解，就好像是以昏镜照物，如此用功，又有什么意义呢！ “照上用功”，就是在见物上用功。可是镜子本身还是昏的，心还不平，心中还有物，心还没有明，此时在照上用功，“何能照”？你怎么可能真的认清事物呢？ 所以“格物致知”是在本上讲的，是在镜上讲的；不是在用上讲的，不是在照物上讲的。用镜子照物，功夫不应下在所照之物上，而要下在镜子上，让镜子清洁光明，镜子照物自然能清晰明辨。如果镜子不平，不干净，怎么照都不真实，所见都不是实相，还照什么呢？ 所以“格物”是格心中物，是为使心平。心平如明镜，才能真实照物，才能达到“致知”的目的。这才是“格物致知”的真义。 “先生之‘格物’如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”讲的就是这个意思。 徐爱说，王阳明讲的“格物”，是格心中物，就好像是磨镜，把镜子磨平，把上面沾染的东西都磨掉。所以“格物”是在磨上用功，不是在照上用功。但是把镜子磨平了，磨光了，镜子自然就能如实照物，所以“明了后亦未尝废照”。 现在人们经常把“平常心”挂在嘴上，动不动就说“要保持一颗平常心”。但一般说的“平常心”只是让心保持平静，没有真知灼见，还是俗心。真正的“平常心”是要磨过之后才能得到的，磨什么？磨心中已有的东西。把心中之物磨尽，心真的平了，明了，才会有真知灼见，才是真正的“平常心”。 “磨上用功，明了后亦未尝废照。”其实照是废不了的，不管心是平的，还是曲的，都能照物，因为照是镜的本性。所以平也照物，曲也照物；明也照物，昏也照物。但是要想如实照物，就要把曲镜磨成平镜，把昏镜磨成明镜。所以想要如实照物的人，不要在照物上用功，而要在磨镜上用功。在本上用功，才能得到如实照物的功用，不然，功夫就用错了地方。 把前后两段合起来看，就更有意思了。你以什么心来看这间屋里的东西呢？是以平心，还是以曲心？你以什么镜来照物呢？是以明镜，还是以昏镜？这是决定性的。镜子是能见，屋子是可见。镜子磨否，关乎能见；屋里的东西，关乎可见。两个合起来，才构成了我们的知见。 在我们的知见中，镜子磨了，所见才精；镜子不磨，所见就粗。所以明镜昏镜，关乎所见。因此，能见、可见、所见，即知境两边，见立中间，这是构成我们知见的三个关键条件。 我们无论讲什么，都离不开这三个条件，而三者之中，知是根本。三者都见全了，才谈得上智慧。仔细看王阳明讲的心学，他已经都见到了，也都讲到了，所以才值得肯定。我们才认可他在中华文化中的地位。 只是他没有明确地这么讲，也没有讲得这么清楚，所以还有所不足。因此需要我们帮他讲清楚，把知、见、境的规律讲出来，才真正把这个地方讲明白了。 作者程东：现代心学创立者。毕业于南开大学，中华炎黄文化研究会理事，北京潭柘书院大先生。出版《真性论》《明心讲谈》《觉自在》《金刚经谛鉴》《坛经谛义》《心经揭谛》《传习录精讲》《解老子第一章》等专著。 现代心学：是立心为学、认识自己的学问。我是真实存在，我的存在是可以认识的。现代心学是一门新学，通过理解与实证的方式，开启心门，把握规律，悟证本来，解决自我认知与存在的问题，从而破解大惑，真正自主。 |
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