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11·6 芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮，而连犿无伤也。其辞虽参差而諔诡可观。彼其充实不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。 【解说】 这一章是评介庄子的思想，更是赞扬有加。文章一气呵成，不好分段，但条理清楚，且只有难词，没有难句。 1、 头九句让我们记起《至乐》篇中的这几句：“万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！”大家的“意会”不会有大的差别，翻译出来则可能很不一样，我们也就不必太拘泥了，只需知道：“芴漠”的“芴”通“惚”，故头两句是概括“太初”时的整体情况，也是讲得道之人心中的世界（有的版本“芴漠”作“寂漠”）；接下两个疑问句其实不是征求回答的提问，而是用设问的方式具体状写变化之“无常”（作者已肯定没有人能够回答）：选用死、生、天、地做代表，是因为这两组对立面具有最大的概括性。注意：“神明往与”句是问：这“无常局面”是造化造成的吗？（此“往”字是实行义）。——再下面四句是从“个体状况”的角度再作概括：“之”是用作“适”的同义词；“毕罗”的“毕”字相当于“全”，“罗”是分布义；“莫”是不定代词，等于说“没有哪个”；“足以归”是能够给出回答的意思：这个“归”是借作“馈”，喻指答案。 2、 “以谬悠之说”以下五句，是陈述庄子学说的一般特点。“谬悠”、“荒唐”等生僻词语请从译文索解，我要说的是：如果把开头的很长的“以”字结构看作状语，那就说不清它所修饰的中心语是什么了；据此可知，其中三个“之”字不是结构助词，即不相当于“的”，而是动词，相当于“为”。这样理解，头三句就直接是陈述庄子学说的特点，例如第一句就是“他的学说显得谬悠”的意思，从而不存在上述“找不到中心语”的问题了，还使得此句同后两句的“承接关系”更其清楚明白顺畅了。——后两句是对前三句指出的特点作发挥和补充，但其间有转折：头上的“时”字是经常义；“傥”通“谠”，“不傥”是不直接说出的意思（“谠”是直言义）；“觭”是指两个角一高一低，此处是喻指不一致、有矛盾（所以不可“觭见”连读）。 3、 “以天下为沉浊”之下八句，是讲庄子采用卮言、重言、寓言说事的原因，和他对待世俗的态度。头两句说的“天下”是指天下人，“沉浊”是沉迷不悟、头脑不清楚的意思，“庄语”即“庄重严肃的话语”。接下三句，回顾一下《寓言》篇就全懂了。——后面接着说“独与”二字领起的三句，是因为前五句可能给人庄子“瞧不起人”的印象，于是解释说并非如此：尽管他只是与“天地精神往来”，但他还是与世人交往，一起生活的。注意：“敖倪”即“傲睨”，傲视、小瞧的意思；“万物”其实是指“众人”；“不谴是非”是说不追究、责问人们的是非对错；“与世俗处”的“处”字，是交往、生活在一起的意思。 4、 接下直到“可谓稠适而遂矣”句为止，都是对庄子的书（“其书”）作评论，多有偏僻词语，但都可参看译文索解，我就只交代这两点了：一是“彼其充实不可已”句，充当主语的“彼”字是指庄子，句义是：他这个人（和上文“其书”对言）思想渊博，感情丰富，常常会不由自主地流露出来（“不得已”）；用“彼”字作主语，是因为在这里，他是议论、介评的“对方”；后面的“其”字是表示推测的语气。二是后文中的五个“其”字都是指代“彼（人）”，也即庄子；“本”和“宗”是同义词，说有区别的话，在于前者着眼于“根本”对枝叶的关系，后者着眼于祖先对后代的关系；这里，“其于本也”是说“他对人生根本问题的论述”，“其于宗也”是说“他对于事情渊源的阐释”，二者都是名词性词组，充当句子的主语（“也”字起提顿作用）。 5、 末尾五句务必注意：“虽然”是“惟其如此”的意思（“虽”通“唯”），领出的是一个谓语很长的判断句，即：“其应于化而解于物”是句子的主语，后面四个四字句是一起充当谓语，也即判断的“谓项”（“也”字是起提顿作用）。——“应于化”是指对环境变化的反应，“解于物”是指对人事道理的解释；“其来不蜕”的“来”字是借作“赉”，赐予义，此指他的学说的“效益”；“蜕”是借作 “脱”，离开义。所以前句是说：如果“追溯其理据”的话，那是追不到头的（“不竭”），此句是说：如果问其效应的话，那将是连绵不断没个完的（“不蜕”）；第三句就对这两者作个描绘，第四句则点明说：不可穷尽也（“未之尽”是“未尽之”的倒装；“未”字相当于“不”）。看！作者对自己学派的创始人，可说是不怕“赞扬过头”的。又，我怀疑：这个长句中的“也”字和“者”字错位了。 【辨析】 1、 头九句，《今注》和《方注》都只对“芴”字和“芒乎”做了注释。——“天地并与，神明往与”两句，前者翻译为“与天地并存，与造化同往”，后者翻译为“与天地同体并存，与自然一起变化运动”。 2、 “以谬悠之说”以下五句，《今注》和《方注》的理解都未免我上面谈到的那两个“不可”，所以两书的译文是：“以悠远的论说，广大的言论，没有限制的言辞，常放任而不拘执，不恃一端之见。”“他用虚远的言论，虚诞的话语，不着边际的言辞，常常放任发挥而不偏执，不以一端之见来显明自己的学说。”——我不能容忍的是：译者竟然允许自己做出这样明显不通的译文。 3、 “彼其充实不可以已”以下三句，《方注》翻译为：“他的书内容富赡，不可穷尽，上与天地同游，下与超脱死生、不分首尾的得道之人交友。”——按这译文的理解，“庄子的书”也“上与天地同游”了！凭着这个“不通”就该看出，作为三句共同主语的“彼”字，应不是指代“其书”，而是指庄子“其人”。 4、 “虽然”领出的末尾五句，《今注》和《方注》的理解同我大不一样，两书的译文分别是：“虽然这样，他之顺应变化而解脱于物的束缚，他的道理是不穷尽的，来处连绵不断，芒昧深远，没有穷尽。”“虽然如此，他能顺应大道的变化以解除物累，他的玄虚妙理是没有穷尽的，他的学说始终不离大道的本宗，芒昧恍惚，不能穷尽他的妙理。”——该说这是“本可避免的大误解大误译”吧？ 【译文】 恍恍惚惚，渺渺茫茫，无影无踪，变化无常：是在死去吗？还是在化生？天和地是同时并存的吗？这一切都是造化实施的吗！恍惚中向何处去？渺茫中去向何方？万物遍布，可没有谁能够给出回答。研究这些问题也是古代道术的内涵之一，庄子接受了道术的这项内容并且很喜欢它。（因此，）他的学说虚玄高远，议论荒诞不经，言辞不着边际，经常纵情发挥而不直言，但并无自相矛盾之处。他认为天下人沉迷不悟，不能听懂庄重严肃的话，就根据自己说的卮言作推演，认为重言表达的当是能让人信服的思想，多用寓言阐发道理。他尽管只是与天地精神往来，但并不傲视他人，不拘泥于人们的是非对错，因而又能与世俗和谐相处。他的书尽管写得奇特壮伟，却同时又宛转随顺，言辞虽然变化多端，同时又异彩纷呈，读来可观可叹。因为他内心充实，感情奔放，往往是不由自主地流露于外。他上与造物者同游，下与齐死生忘终始的得道之人为友。因此，他论述道的根本宏大而透辟，深刻而全面；阐释道的渊源则可说条畅而清晰，直达本宗。惟其如此，他对环境变化的反应和对人事的阐释，追溯其理据简直没有止境，究问其效益则是连绵不断，两者都茫然暗昧，不能穷尽。 |
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