《道德经》五千言，不仅在开篇就给了人类一个最完备的宇宙观，还把人这一生的林林总总都介绍的一清二楚。我们学道德经不求像庄子那样通天彻作圣人，只求活的快快乐乐，过得明明白白即可。若能从中有所领悟并能贯彻执行那达到世俗标准的功成名就还是不难的。关于成败的法则《道德经》早就讲透彻了。《道德经》第五十二章 天下有始，以為天下母。在道德经的宇宙观中，“道”是天下万物的开始，是这个宇宙产生的本因，也是这个世界生生不息的推动者。道生一，一为太 极，一生二，太极生阴阳，二生三，太极阴阳为三，三生万物。万物生生灭灭，反反复复，无穷无尽。为什么一切都没有穷尽 呢，因为天下万物，存在这一个不停生育万物的母亲。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。在中国文化中，理解万物的思维是，自上而下，先把源头搞懂，再来分析具体问题，可以总结为先知其所以然，才知其然。 这也是中国文化的先进之处，讲究的是站在宇宙看地球，理解了天地万物是怎么生出来的，才能理解万物为什么表现出来的是 这个样子，以及万物会怎样演化下去，把握事物发展的趋势以指导自己的选择及行为。形势是会变得，我们要理解，下一波万物，会成什么形态，会成什么趋势，生死周期又会是多久，就得复归于天下万物之母那 里，去俯瞰洞察万物。如果掌握了这种自上而下的理解万物的思维方式，那么就不会错判任何一次的形势，就会每一次都能在 万物演化过程中，主动的去统御万物，趋利避害。人与万物的关系，可以是利也可以是害。如果不理解万物演化的规律，人就会被万物所害，万物的形势，会被认为是有害的力 量，这种力量会把人辛苦建立的一切统统碾碎。反过来，如果能够掌握万物的演化规律，那么就可以通过利用这样的规律，把 万物转化成利，终生也不会为万物的演化所害。逆万物之势而得害，则事败身亡；乘万物之势而得利，则大业成功。这便是没 身不殆的道理。好比大禹治水不在于堵而在于疏，了解了水势就可以因势利导把水害变成为水利。《道德经》简简单单一句话 就将成败的基本原则讲的明明白白通通透透。接下来讲解的就是具体的操作方法，如何站在宇宙看地球，看大势。塞其兑，闭其门，终身不勤。万物之所以是万物就因其不可被穷尽，所谓的穷尽数据，穷尽的不过是历史数据，每一天都会有新的数据产生，人在这种无尽 的追逐中很快就会耗尽自己的精气神。好比手电筒，开的时间长了电很快就会耗尽，人也是一个道理，要学会闭，这样才能长 久。兑字意思是说，人以自身之气，向八方舒散，对万事万物，都采取一种积极主动的趋向姿态，去追逐万物。而且，当一个人被 束缚在特定的某事某物上时，那么就意味着对其余的事物，都丧失了理解，很多人看着手机走路掉沟里就是这么个现象。这些 道理都是自用而不自知的，比如我们做非常繁琐的事情时会说“太废神了”长时间的脑力劳动以后身体会非常疲惫，这就是“ 神”被消耗的过大，需要好好休息才能补回来，以物解物，物不可穷，以知达知，其知无涯。塞其兑，是要抱神以静，把精气神都收回到自身之内。这样才能重新站在万物的总源头上，高高在上的，俯瞰万物，看它们的 生生死死，看它们的缤纷变幻。精神内守，虽然收回来了，但是为了防止人的精神再次开泄，那么就要关闭精神出入的大门， 眼，耳，口。视而不见听而不闻，关闭了这些精神出入的大门，那么人就可以做到根源牢固，神不外驰。抱神以静，以正其形，根源牢固，神不外驰。这样就能精全，精全了之后，就可以有纯气之守。纯气之守，守之又守，则能神 全。神全，则通其明，见万物变化之联。通明者，则德全，德全集虚，而同于道。同于道，万物都会前来归附他，根本不用他 去追逐天下。什么都不做，就可以有天下取天下，这便是终身不勤。什么是事业呢？所谋所营者为事，举而措之为天下民者为业。人的事业必须要顺势而为才可以成事，逆势而为再大的事业也都 会土崩瓦解，不能被眼前的事物所阻挡而看不到大势，不能舍本逐末而失道，这样会失去对万物变化的洞察力。人的精神要足 全，要内守，以无用有，以道统物，天下万物各行其所是，各成其所成，终至不为而成。这就是“无为而治”，圣人之道。开其兑，济其事，终身不救。这一句是说不按照上面一句说的做会产生什么后果。把自己的精气神全散出去，追逐各种各样的事物，而新事物总是不停的冒 出来，在不断地追逐之中，人的精气神全部耗尽了，这命也就没了，人的生命就是一口气撑着，肉体只是精气神的寄托，就像 电脑没了操作系统只能是个摆设。人的理论寿命在120岁左右，可极少有人可以活到自然寿限，肉体的保养不善是一方面原因，最关键的是精气神浪费过大，想成 事必须要有个好身体，好身体不仅仅指肉体健康，更重要的是“操作系统”要运行良好，“抱神以静”这一系列操作就相当于 优化自己的“操作系统”这样才能有好的“运算结果”。认为生活就是把“精气神”都抛出去的观念，是纯粹的作死之道，那 些倡导人死之后有天堂等着你的都是为了扒光你身上的分文，导致终身不救，身亡事败功不成。只有华夏圣人之道不需后人祭 祀，不需成门立教，不需金身楼阁，取之不需分文，害怕后人忘却而把它碾碎了、和匀了融合进日常生活的方方面面，先懂事 道，才能懂丰生，之后方可理解此身即大道，才能明白功成事遂之要，得窥天地变化之枢机。可以游刃有余的应对一切，既不 损耗生命，还能功成事遂，顺万物之势，谋万物之利，不为而成，这才是成功的最高境界。见小曰明，守柔曰强。这一句是讲怎样将前一句讲的走上“终身不救”道路的人拉回来。见小曰明，这句话的意思是，万物皆起于微末，起于未有。拘泥于已成之物，已成之势，就无法看到万物将怎样演化，未来将 产生什么新的形势。只要理解了这一点就不会将精气神都拘泥于已成之物上，万物在奇，在变，要将眼光放长远。把心智局限 在一个墙角，对墙角之外的事物漠不关心，叫做“愚”。像春天刚萌发的虫子似慢慢爬行叫做“蠢”。愚侧重不知变化，蠢侧 重变化笨拙、跟不上形势演变。一个人将自己困在已成之物中不知道变化，就算变化也笨拙的像虫子。人应避免将心智跟精神捆绑在外物上，这样自己就会被局限在一个固定的角落。学会精神内守，内与己而外于外物，这样 才能见未有，见毫末，居高临下的俯瞰万物。一旦丧己于物，置身于物，就会变成墙角的虫子，五感被局限，看啥都是真理， 看什么都是道，只能等待着霜冻的处决。精神内守，重要的是抟气致柔，抟有控制、结聚之意，用柔使气像婴儿一样柔和，无欲无求。气柔是心境极其静定的一种 状态。要理解永恒的变化并驾驭万物，只能回到万物的母亲那里，既知其母，以知其子，复守其母。用其光，复归其明，无遗身殃；是為袭常。在道德经里，光是指造化地球万物的驱动力，来源于太阳。尘，构成万物的形质材料，来自地球。天地相合而生造化，只要太 阳继续照耀着就会不停的制造出新鲜事物。在《素书》中给出了三种等级的领导者，第一等可以看到大势，并引领它。第二等只能看见目前的形势，跟随第一等领导者喝 点汤。第三等什么形势也看不清，只知道蒙着头瞎撞。《道德经》里提出的形势，就是指第一等领导者可以看到并引领的，如 日中天，并不是真正的形势，因为形势走到这一步，已经开始步入衰亡期。万物的周期可以分为两部分，一半为生成期，一半 为衰亡期。生长期为阳，为生，为利，为益；衰亡周期，为阴，为死，为害，为损。我们需要着眼的是万物的生产期，这样才 能乘万物之势而有所成。那些真正可以合于道者，可以见未有及末始，于毫末之处起，乘而架之，立万世之功。这种例子有不 少，我们伟大领袖毛主席就是，其能力及功绩可称圣人。“用其光”，站在未有之处，看未来之有，站在未始之处，看待未来之物。“活在当下”其实就是要人做“虫子”，在《道德 经》看来就是愚蠢。“明”是指人可以随时随地见万物之为萌，见变化之末兆，理解了过去、现在、未来，对天地万物都了若 指掌。明道了，才能看清万事万物的形势，才可以取万物之利，谋万物之益。“无遗身殃”有两层意思，第一层是，精神内守，不丧于外物者，精气神足全。不会因为外物的变化而损伤自身，所谓胜物不 伤。很多人生活中出现大的变故，精神很容易崩溃，破产跳楼的，生活不能自理的，就是因为他们的精神都捆绑在了外物上， 外物崩塌，精神也就跟着崩塌了。而对于一个精神内守，用心若镜的人，外物怎么变化崩塌，对他的精神都不会有丝毫损害。第二层是，见万物之明，让自己的事业跟万物形势同步，自己的利益与万物之形势，同时而兴，盗天下、万物之机，顺万物之 势，不会让自身受到损害，不留后患给自己，是谓“无遗身殃”。对于成功立业来说，一定要顺势而为，如果把大势看成是一辆向前飞奔的高铁，这时候人有三种选择，一种是坐在车上让车载 着你跑。第二种是不清楚车的路线及停始时间，经常在路上乱跑而被撞飞。第三种是想看看自己头有多铁，非打算把车给顶回 去。人的成败，天下的兴亡，道理都一样，顺了形势，哪怕自己什么都不做，也能成功，天下兴旺。逆了形势，做的越多错的越多 ，天下也会越来越乱。想要顺势而成，必须先要懂得形势，理解万物的变化规律，需要回到万物之母那里，明道，合道，方能 坐上开往未来的“复兴号”。《道德经》里揭示的道理其实非常简单，让人从纷纷扰扰的纠缠中摆脱出来，复归于道，恢复自己纯真的本性，把脑袋里的歪 理邪说全部绝而弃之。它揭示了一个明明白白，真真实实的世界，这个世界有它的规则及秩序，而《道德经》就是人类在 这个世界生活的指导书，人复归于道之后，就可以重新接受 “道”所传达的信息，就像候鸟南飞，指引着人们生活的更加幸福，将这个世界建设的更加美好。 |
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